（五）侔也者，比辭而俱行也。侔與辟都是“以其所知諭其所不知而使人知之”的方法，其間卻有個區(qū)別。辟是用那物說明這物；侔是用那一種辭比較這一種辭。例如公孫龍對孔穿說：
龍聞楚王……喪其弓，左右請求之。王曰：“止。楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？”仲尼聞之曰：“……亦曰‘人亡之，人得之’而已。何必楚？”若此仲尼異“楚人”于所謂“人”。夫是仲尼異“楚人”于所謂“人”，而非龍異“白馬”于所謂“馬”，悖（《公孫龍子》一）。
這便是“比辭而俱行”。
辟與侔皆是“使人知之”的方法。說話的人，已知道那相比的兩件，那聽的人卻知道一件。所以那說話的人需要用那已知的來比喻那不知道的。因此這兩種法子，但可說是教人的方法，或是談說的方法，卻不能作為科學上發(fā)明新知識的方法。
（六）援也者，曰子然，我奚獨不可以然也。《說文》：“援，引也。”現(xiàn)今人說“援例”，正是此意。現(xiàn)代人譯為類推。其實“類推”不如用“援例”說的明白恰當。援例乃是由這一件推知那一件，由這一個推知那一個。例如說：
《莊子》《列子》“人又反入于機。萬物皆出于機，皆入于機。”這三個“機”字皆當然作“幾”。《易·系辭傳》：“圣人之所以極深而研幾也。”《釋文》云：“幾本或作機。”這是幾誤為機的例子。
“援例”的推論的結果，大都是一個“個體”事物的是非，不能常得一條“通則”。但是“援例”的推論，有時也會有與“歸納”法有同等的效能，也會由個體推知通則。例如見張三吃砒霜死了，便可知李四若吃砒霜也會死。這種推論，含有一個“凡吃砒霜的必死”的通則。這種由一個個體推知通則的“援例”，在《墨辯》另有一個名目，叫做“擢”。《經(jīng)下》說：
擢慮不疑，說在有無。《說》曰：擢，疑無謂也。臧也今死，而春也得之又死也，可（之又兩字舊作“文文”今以意改）。
《說文》：“擢，引也。”與“援”同義。此類的推論，有無易見，故不用疑。例如由臧之死可推知春的死。與上文吃砒霜的例字相同。
（七）推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。是猶謂“也者同也”，吾豈謂“也者，異也”。“也者，同也”，“也者，異也”，上兩也字，都是“他”字。這個“推”便是“歸納法”，“亦名”內籀法”。上文說過，“取”舉例，“予”是斷定。歸納法的通則，是“觀察了一些個體的事物，知道它們是如此，遂以為凡和這些已觀察了的例子同樣的事物，也必是如此”。那些已觀察了的例子，便是“其所取者”。那些沒有觀察了的事物，便是“其所未取”。說那些“所未取”和這些“所取者”相同。因此便下一個斷語，這便是“推”。
“推”的定義的下半段“是猶謂他者同也，吾豈謂他者異也”，又是什么意思呢？人說“那些不曾觀察的，都和這些已觀察了相同”（他者同也），我若沒有正確的“例外”，便不能駁倒這通則，便不能說“那些并不和這些相同”（他者異也）。
以上為七種“辯”的方法。“或”與“假”系“有待的”辭，不很重要。
“效”是演繹法，由通則推到個體，由“類”推到“私”。“辟”與“侔”都用個體說明別的個體，“援”由個體推知別的個體，“推”由個體推知通則。這四種——辟、侔、援、推——都把個體的事物作推論的起點，所以都可以叫做“歸納的論辯”。
這七種之中，“推”最為重要。所以現(xiàn)在且把“推”的細則詳說于下。
“推”（歸納）的細則自密爾（Mill）以來，歸納的研究法，大概分為五種：
（一）求同（二）求異（三）同異交得（四）求余（五）共變
這五術，其實只有同異兩件。“求余”便是“求異”，“共變”也就是“同異交得”的一種。《墨辯》論歸納法，只有（一）同、（二）異、（三）同異交得三法。
（甲）同《經(jīng)上》說：“同異，而俱于之一也”（之同“是”）。此言觀察的諸例，雖有異體，卻都有相同的一點。尋得這一點，便是求同。
（乙）異《墨辯》沒有異的界定。我們可依上文“同”的界定，替他補上一條道：“異，同而俱于是二也。”所觀察的諸例，雖屬相同，但有一點或幾點卻不相同。求得這些不同之點，便是求異法。
（丙）同異交得《經(jīng)上》云：“同異交得知有無。”這是參用同異兩術以求知有無的方法。物的“同異有無”很不容易知道，需要參用同異兩種才可不致走入迷途。《經(jīng)上》說：
法同則觀其同，法異則觀其宜止，因以別道。《說》曰：法取同，觀巧轉。
法取彼擇此，問故觀宜。以人之有黑者有不黑者也，止黑人；與以人之有愛于人，有不愛于人，止愛（于）人：是孰宜？止彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。
《經(jīng)說下》云：
彼以此其然也，說“是其然也”。我以此其不然也，疑“是其然也”。
這兩段都說該用“否定的例子”（不然者）來糾正推論的錯誤。例如人說“共和政體但適用于小國，不適用于大國”，又舉瑞士法蘭西……為證。我們該問“你老先生為什么不舉美國呢？”這里面便含有“同異交得”的法子。《經(jīng)下》又說：
狂舉不可以知異，說在有不可。《說》曰：狂舉。牛馬雖異，以“牛有齒，馬有尾”，說牛這非馬也，不可。是俱有不偏有偏無有。曰牛之與馬不類，用“牛有角，馬無角”，是類不同也。
“偏有偏無有”的偏字，當作遍字。《易經(jīng)·益卦·上九象》曰：“莫益之，偏辭也。”孟喜本作“遍辭也”，可見遍偏兩字古相通用。
這一段說的“遍有遍無有”，即是因明學說的“同品定有性，異品遍無性”。如齒，如尾，是牛馬所同有，故不能用作牛馬的“差德”。今說“牛有角，馬無角”，是舉出“牛遍有，馬遍無有”的差德了。這種差德，在定義和科學的分類上，都極重要。其實只是一個“同異交得”的法子。
以上說《墨辯》論“辯”的方法。《小取篇》還有論各種論辯的許多謬誤，現(xiàn)今不能細講了。
《墨辯》概念《墨辯》六篇乃是中國古代第一奇書，里面除了論“知”、論“辯”的許多材料之外，還有無數(shù)有價值的材料。今把這些材料分類約舉如下：
（一）論算學。如“一少于二而多于五”諸條。
（二）論形學（幾何）。如“平，同高也”；“中，同長也”；“圓，一中同長也”；“方，柱隅四歡也”諸條。
（三）論光學。如“二，臨鑒而立，景到，多而若少，說在寡區(qū)”；“景之大小，說在地缶遠近”諸條。
（四）論力學，如“力，形之所以奮也”；“力，重之謂，下與重奮也”諸條。
（五）論心理學。如“生，形與知處也”；“臥，知無知也”；“夢，臥而以為然也”諸條。
（六）認人生哲學。如“仁，體愛也”；“義，利也”；“禮，敬也”；“孝，利親也”；“利，所得而喜也；害，所得而惡也”諸條。
（七）論政治學。如“君，臣萌（同氓）通約也”；“功，利民也”；“罪，犯禁也”諸條。
（八）論經(jīng)濟學。如“買無貴，說在反其賈”。《說》曰：“買，刀糶相為賈。刀輕則糶不貴，刀重則糶不易。王刀無變，糶有變。歲變糶則歲變刀。”又說“賈宜則讎，說在盡”。《說》曰：“賈，盡也者，盡去其（所）以不讎也。其所以不讎去，則讎，正賈也。”這都是中國古經(jīng)濟學最精彩的學說。
以上八類，不過略舉大概，以表示《墨辯》內容的豐富。
如今且說墨家名學的價值。依我看來，墨家的名學在世界的名學史上，應該占一個重要的位置。雖然從形式上來說，自然遠不如印度的因明和歐洲邏輯，但這是因為印度和歐洲的“邏輯形式”都經(jīng)過千余年的補充工作，故有嚴密繁復的形式。墨家的名學前后的歷史大概至多不出二百年，二千年來久成絕學，怪不得它不會有發(fā)達的形式了。
平心而論，墨家名學所有形式上的缺陷，未必就是它的弱點，未必不是它的長處。印度的因明學，自陳那以后，改古代的五分作法為三支，形式上似乎更嚴密了；其實古代的五分作法還帶有歸納的方法，三支便差不多全是演繹法，把歸納的精神都失掉了。
古代的“九句因”，很有道理；后來形式更繁瑣，于是宗有九千二百余過，因有百十七過，喻有八十四過，名為精密，其實是大退步了。歐洲中古的學者，沒有創(chuàng)造的本領，只能把古希臘的形式論理演為種種詳式。形式越繁，離亞里士多德的本意越遠了。墨家的名學雖然不重形式，卻能把推論的一切根本觀念，如“故”的觀念，“法”的觀念，“類”的觀念，“辯”的方法，都說得很明白透徹。有基本的學理，卻沒有累贅的形式。這是第一長處。
印度、希臘的名學多偏重演繹，墨家的名學卻能把演繹歸納一樣看重。《小取篇》說“推”一段及論歸納的四種謬誤一段，近代名學書也不過如此說法。墨家因深知歸納法的用處，故有“同異之辯”，故能成一科學的學派。這是第二長處。
再說墨家名學在中國古代哲學史上的重要性。儒家極重名，以為正名便可以正百物了。當時的個人主義一派，如楊朱之流，以為只有個體的事物，沒有公共的名稱：“名無實，實無名，名者偽而已矣。”這兩派絕對相反：儒家的正名論，老子、楊朱的無名論，都是極端派。“別墨”于兩種極端派之間，別尋出一種執(zhí)中的名學。他們不問名是否有實，實是否有名。他們單提出名與實在名學上的作用。故說：“所謂，實也；所以謂，名也。”實只是“主詞”（Subject），名只是“表詞”（Predicable），都只有名學上的作用，不成為“本體學”的問題了。這是墨家名學的第一種貢獻。
中國的學派只有“別墨”這一派研究物的所以然之故。根據(jù)同異有無的道理，設為效、辟、侔、援、推各種方法。墨家名學的方法，不但可為論辯之用，實有科學的精神，可算得“科學的方法”。
試看《墨辯》所記各種科學的議論，可以想見這種科學的應用方法。這是墨家名學的第二種貢獻。墨家論知識，注重經(jīng)驗，注重推論。看《墨辯》中論光學和力學的諸條，可見墨家學者真能作許多實地試驗。這是真正科學的精神，是墨學的第三種貢獻。墨家名學論“法”的觀念，上承儒家“象”的觀念，下開法家“法”的觀念（看下文第十二篇）。這是墨家名學的第四種貢獻。
總而言之，古代哲學的方法論，莫如墨家的嚴密，墨子的實用主義和三表法，已是極重要的方法論（詳見第六篇）。后來的墨者論“辯”的各法，比墨子更為精密，更為完全。從此以后，無論哪一派的哲學，都受這種方法論的影響。荀子的《正名篇》雖攻擊當時的辯者，其實全是墨學的影響。孟子雖大罵墨家，但他書中論方法的各條（如《離婁篇》首章及“博學而詳說之”，“天下之言性也，則故而已矣”諸章），無一不顯示出墨學的影響。莊子的名學，也是墨家辯者的反映（詳見第九篇）。至于惠施公孫龍一般人，都是直接的墨者，更不用說了（詳見下章）。
第四節(jié) 惠施的時空論
一、惠施略傳 惠施曾相梁惠王。梁惠王死時，惠施還在（《戰(zhàn)國策》），惠王死在公元前三一九年。又據(jù)《呂氏春秋》（二十一）齊梁會于徐州，相推為王，乃是惠施的政策。徐州之會在公元前三三四年。據(jù)此看來，惠施活動的時代大約在公前三八零年與前三零零年之間。《莊子·天下篇》說：“惠施多方，其書五車。”又說有一個人叫作黃繚的，問天地所以不墜不陷和風雨雷霆之故，惠施“不辭而應，不慮而對，遍為萬物說”。只可惜那五車的書和那“萬物說”，都失掉了，我們所知道的，不過是他的幾條殘缺不完的學說。
二、惠施歷物之意（《釋文》曰，歷古歷字，……分別歷說之）。曰：
（一）至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。
（二）無厚不可積也，其大千里。
（三）天與地卑，山與澤平（孫詒讓曰：卑與比通，《廣雅·釋詁》曰：比，近也）。
（四）日方中方睨，物方生方死。
（五）“大同”而與“小同”異，此之謂“小同異”。萬物畢同畢異，此之謂“大同異”。
（六）南方無窮而有窮。
（七）今日適越而昔來。
（八）連環(huán)可解也。
（九）我知天下之中央：燕之北，越之南，是也。
（十）泛愛萬物，天地一體也。
三、十事的解說 這十事的解說，自古以來，也不知共有多少種。依我個人的意思看來，這十事只是“泛愛萬物，天地一體也。”一個大主義前九條是九種辯證，后一條是全篇的論斷。前九條可依章太炎的《明見》篇，分為三組：
第一組，論一切“空間”的分割區(qū)別，都非實有。（1）（2）（3）（6）（7）（8）（9）
第二組，論一切“時間”的分割區(qū)別，都非實有。（1）（4）（7）
第三組，論一切同異都非絕對的。（5）
三組的論斷：“泛愛萬物，天地一體也。”
第一，論“空間”一切分割區(qū)別都非實有“空間”（Space）古人都叫做“宇”，《尸子》及《淮南子》注都說“上下四方”是宇。《經(jīng)上》說：
宇，彌異所也。《經(jīng)說》曰：宇，冡東西南北。“宇”與“所”有別。“東方”“西南角”“這里”“那里”都是“所”。“所”只是“宇”的一部分。彌滿上下四方，總名為“宇”。故說“宇蒙東西南北”。宇是無窮無極，沒有間斷，不可分析的。