一、《楊朱篇》《列子》的第七篇名為《楊朱篇》，所記的都是楊朱的言語(yǔ)行事。《列子》這部書(shū)是最不可信的。但是我看這一篇似乎還可信。其中雖有一些不可靠的話，大概是后人加入的（如楊朱見(jiàn)梁王談天下事一段，年代未免太遲了。楊朱大概不及見(jiàn)梁稱(chēng)王），但這一篇的大體似乎可靠。

第一，楊朱的“為我主義”是有旁證的（如孟子所說(shuō)），此書(shū)說(shuō)他的為我主義頗好。第二，書(shū)中論“名實(shí)”的幾處，不是后世所討論的問(wèn)題，卻是戰(zhàn)國(guó)時(shí)的問(wèn)題。第三，《列子》八篇之中只有這一篇專(zhuān)記一個(gè)人的言行。或者當(dāng)時(shí)本有這樣一種記楊朱言行的書(shū)，后來(lái)被編造《列子》的人糊涂拉入《列子》里面，湊成八篇之?dāng)?shù)。此如張儀說(shuō)秦王的書(shū)（見(jiàn)《戰(zhàn)國(guó)策》），如今竟成了《韓非子》的第一篇。

以上三種理由，雖不很充足，但當(dāng)時(shí)有這樣一種極端的為我主義，這是我們所公認(rèn)的，當(dāng)時(shí)真實(shí)地存在楊朱這個(gè)人，這也是我們所公認(rèn)的。所以我們不妨?xí)呵野选稐钪炱穪?lái)代表這一派學(xué)說(shuō)。

二、楊朱 楊朱活動(dòng)的年代有很多不同說(shuō)法。有的說(shuō)他上可能見(jiàn)過(guò)老聃，有的說(shuō)他下可能見(jiàn)過(guò)梁王。據(jù)《孟子》所說(shuō)，那時(shí)楊朱一派的學(xué)說(shuō)已能和儒家、墨家三分中國(guó)，大概那時(shí)楊朱已死了。《楊朱篇》記墨子弟子禽子與楊朱問(wèn)答，此節(jié)以哲學(xué)史的先后次序來(lái)看，似乎沒(méi)多大錯(cuò)誤。大概楊朱的活動(dòng)年代應(yīng)當(dāng)在公元前四四零年與前六三零年之間。

楊朱的哲學(xué)，也是那個(gè)時(shí)勢(shì)的產(chǎn)兒。當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治都是很混亂的，戰(zhàn)事連年不休，人民痛苦不堪。這種時(shí)代產(chǎn)生一種極端消極的哲學(xué)，是很自然的事。況且自老子以后，“自然主義”逐漸發(fā)達(dá)起來(lái)。老子一方面主張打破一切文明制度，歸于無(wú)知無(wú)欲的自然狀態(tài)；但老子一方面又說(shuō)要“虛其心，實(shí)其腹”，“為腹不為目”，“甘其食，美其服”。可見(jiàn)老子所攻擊的是高等的欲望，他并不反對(duì)初等的嗜欲。后來(lái)?xiàng)钪斓膶W(xué)說(shuō)便是這一種自然主義的天然趨勢(shì)了。

三、無(wú)名主義 楊朱哲學(xué)的根本方法在于他的無(wú)名主義。他說(shuō)：

實(shí)無(wú)名，名無(wú)實(shí)。名者，偽而已矣。

又說(shuō)：

實(shí)者，固非名之所與也。

中國(guó)古代哲學(xué)史上，“名實(shí)”兩字乃是一個(gè)極重要的問(wèn)題。儒家所注重的名器、禮儀、名分等等，都是正名的手段。墨子注重實(shí)用，故提出一個(gè)“實(shí)”字，攻擊當(dāng)時(shí)的君子“譽(yù)義之名而不察其實(shí)”。楊朱更趨于極端，他只承認(rèn)個(gè)體的事物（實(shí)），不認(rèn)全稱(chēng)的名。所以說(shuō)：“實(shí)無(wú)名，名無(wú)實(shí)。實(shí)者，偽而已矣。”偽是“人為的”。

這種學(xué)說(shuō)，最接近西方的“唯名主義”（Nominalism）。唯名主義認(rèn)為“名”不過(guò)是人造的空名，沒(méi)有實(shí)體，故唯名論其實(shí)即是無(wú)名論。無(wú)名論的應(yīng)用有兩種趨勢(shì)：一是把一切名器禮文都看作人造的虛文。一是只注重個(gè)人的重要性，輕視人倫的關(guān)系，故趨于個(gè)人主義。

四、為我 楊朱的人生哲學(xué)只是一種極端的“為我主義”。楊朱在哲學(xué)史上占一個(gè)重要的位置，正因?yàn)樗姨岢鲞@個(gè)“為我”的觀念，又能使這個(gè)觀念有哲學(xué)上的根據(jù)。他說(shuō)：

有生之最靈者，人也。人者，爪牙不足以供守衛(wèi)，肌膚不足以自捍御，趨走不足以逃利害，無(wú)毛羽以御寒暑，必將資物以為養(yǎng)性，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。

這是為我主義的根本觀念。一切有生命之物，都有一個(gè)“存我的天性”。植物動(dòng)物都同具此性，不單是人所獨(dú)有。一切生物的進(jìn)化：形體的變化，機(jī)能的發(fā)達(dá)，都由于生物要自己保存自己，故不得不變化，以求適合于所居的境地。人類(lèi)智識(shí)發(fā)達(dá)，群眾的觀念也更發(fā)達(dá)，故能于“存我”觀念之外，另有“存群”的觀念；不但要保存自己，還要保存家族、社會(huì)、國(guó)家；能保存得了家族、社會(huì)、國(guó)家，方才可使自己的生存格外穩(wěn)固。

后來(lái)成了習(xí)慣，社會(huì)往往極力提倡愛(ài)群主義，使個(gè)人崇拜團(tuán)體的尊嚴(yán)，終身替團(tuán)體盡力，從此遂把“存我”的觀念看作不道德的觀念。試看社會(huì)提倡“殉夫”“殉君”“殉社稷”等等風(fēng)俗，推尊為道德的行為，便可見(jiàn)存我主義所以不見(jiàn)容的原因了。其實(shí)存我觀念本是生物天然的趨向，本身并沒(méi)有什么不道德的。楊朱即用這個(gè)觀念作為他的“為我主義”的根據(jù)。他又恐怕人把自我觀念看作損人利已的意思，故剛說(shuō)：“智之所貴，存我為貴。”連忙接著說(shuō)：“力之所賤，侵物為賤。”他又說(shuō)：

古之人損一毫利天下，不與也。悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。

楊朱的為我主義，并不是損人利已。他一面貴“存我”，一面又賤“侵物”；一面說(shuō)“損一毫利天下不與也”，一面又說(shuō)：“悉天下奉一身不取也”。他只要“人人不損一毫，人人不利天下”。這是楊朱的根本學(xué)說(shuō)。

五、悲觀 楊朱主張為我。凡是極端為我的人，沒(méi)有一個(gè)不悲觀的。你看楊朱說(shuō)：

百年壽之大齊。得百年者，千無(wú)一焉。設(shè)有一者，孩提以逮錯(cuò)老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺(jué)之所遺，又幾居其半矣。痛疾、哀苦、亡失、憂(yōu)懼，又幾居其半矣。量十?dāng)?shù)年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時(shí)之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂(lè)哉？為美厚爾，為聲色爾。

而美厚復(fù)不可常厭足，聲色不可常玩聞，乃復(fù)為刑賞之所禁勸，名法之所進(jìn)退。遑遑爾，竟一時(shí)虛譽(yù)，規(guī)死后之余榮；偊偊爾，慎耳目之觀聽(tīng)，惜身意之是非；徒失當(dāng)年之至樂(lè)，不能自肆于一時(shí)，重囚累梏，何以異哉？太古之人，知生之暫來(lái)，知死之暫住。故從心而動(dòng)，不違自然所好；當(dāng)身之如，非所去也，故不為名所勸。從性而游不逆萬(wàn)物所好，死后之名，非所取也，故不為刑所及。名譽(yù)先后，年命多少，非所量也。

又說(shuō)：

萬(wàn)物所異者，生也。所同者，死也。生則賢愚貴賤，是所異也。死則臭腐消滅，是所同也。……十年亦死，百年亦死；仁圣亦死，兇愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一也，敦知其異？且趣當(dāng)生，奚遑死后？

大概這種厭世的悲觀，也都是時(shí)勢(shì)的反應(yīng)。痛苦的時(shí)勢(shì)，生命財(cái)產(chǎn)朝不保夕，自然會(huì)生出兩種反應(yīng)：一種是極端苦心孤行的救世家，像墨子、耶穌一流人；一種就是極端悲觀的厭世家，像楊朱一流人了。

六、養(yǎng)生上文所引“從心而動(dòng)，不違自然所好；……從性而游，不逆萬(wàn)物所好”，已是楊朱養(yǎng)生論的大要。楊朱論養(yǎng)生，不要太貧，也不要太富。太貧了“損生”，太富了“累身”。

然則……其可焉？在曰：可在樂(lè)生，可在逸身。善樂(lè)生者不窶逸身者不殖。

又托為管夷吾說(shuō)養(yǎng)生之道：

肆之而已，勿壅勿閼……恣耳之所欲聽(tīng)，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。

又托為晏平仲說(shuō)送死之道：

既死豈在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可：唯所遇焉。

楊朱所主張的只是“樂(lè)生”、“逸身”兩件。他并不求長(zhǎng)壽，也不求不死。

孟孫陽(yáng)問(wèn)楊子曰：“有人于此，貴生愛(ài)身以蘄不死，可乎？”曰：“理無(wú)不死。”

“以蘄久生，可乎？”曰：“理無(wú)久生。……且久生奚為？五情所好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂(lè)，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既見(jiàn)之矣，既聞之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？”

孟孫陽(yáng)曰：“若然，速亡愈于久生，則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。”楊子曰：“不然。既生則廢而任之，究其所欲以俟于死。將死則發(fā)而任之，究其所之以放于盡。無(wú)不廢，無(wú)不任，何遽遲速于其間乎？”

不求久生不死，也不求速死，只是“從心而動(dòng)，任性而游”。這是楊朱的“自然主義”。