援也者，曰，子然，我奚獨不可以然也。

推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。是猶謂“也者同也”，吾豈謂“也者異也”。

這七種今分說于下：

一、或也者，不盡也。《經上》說：“盡，莫不然也。”或字即古域字，有限于一部分之意。例如說“馬或黃或白”，黃白都不能包舉一切馬的顏色，故說“不盡”。《易文言》說：“或之者，疑之也。”不能包舉一切，故有疑而不決之意。如說“明天或雨或晴”，“他或來或不來”，都屬此類。

二、假也者，今不然也。假是假設，如說“今夜若起風，明天定無雨”。

這是假設的話，現在還沒有實現，故說“今不然也”。

這兩條是兩種立辭的方法，都是“有待之辭”。因為不能立即斷定，故未必能引起辯論。

三、效也者，為之法也。所效者，所以為之法也。故（故即“以說出故”之故，即前提）中效，則是也，不中效則非也。效是“效法”的效，法即是上文“法，所若而然也”的法。此處所謂“效”，乃是“演繹法”的論證（又譯外籀）。

這種論證，每立一辭，須設這辭的“法”，作為立辭的“故”。凡依了做去，自然生出與辭同樣的效果的，便是這辭的“法”。這法便是辭所仿效。所設立辭之“故”，須是“中效”（“中效”即是可作模范，可以被仿效。中字如“中看不中吃”之中）的“法”；若不可效法，效法了不能生出與所立的辭同類的效果，那個“故”便不是正確的故了。例如說：

這是圓形。

何以故？

因這是“規寫交”的（用《經說上》語）。

“這是圓形”，是所立的辭（因明學所謂宗）。“規寫交的”，是辭所根據的“故”。依這“故”做，皆成圓形，故是“中效”的法，即是正確的故。因明學論“因”須有“遍是宗法性”也是這個道理。

窺基作《因明論疏》，說此處所謂“宗法”，乃是宗的“前陳”之法，不是“后陳”之法（前陳即實，后陳即名），這話雖不錯，但仔細說來，須說因是宗的前陳之法，宗的后陳又是這因的法。如上例，“規寫交的”是這個圓之法，宗的后陳又是這因的法。如上例，“規寫交的”是這個圓之法；“圓形”又是“規寫交的”之法（因規寫交的皆是圓形，但圓形未必全是用規寫交的）。

上文說過，凡同法的必定同類。依此理看來，可以說求立辭的法即是求辭的類。三支式的“因”，三段論法的“中詞”，其實只是辭的“實”（因明學所謂宗之前陳）所屬的類，如說“聲是無常，所作性故”。所作性是聲所屬的類。如說“孔子必會死，因他是人”。人是孔子的類名。

但這樣指出的類，不是胡亂信手拈來的，需恰恰介于辭的“名”與“實”之間，包含著“實”，又正包含在“名”里。故西方邏輯稱它為“中詞”。

因為同法必定同類，故演繹法的論證，不必一定用三支式（三支式，又名三段論法）。因明學有三支，西方邏輯自亞里士多德以來，也有三段論法。

這種論式固是極明顯嚴密，但《墨辯》所說的“效”，實在沒有規定“三支”的式子。章太炎的《原名篇》說墨家也有三支。其說如下：

《墨經》以因為故。其立量次第：初因，次喻體，次宗，悉異印度大秦。

《經》曰：“故，所得而后成也。”《說》曰：“故，小故，有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故，有之必無然。（[原注]案無是羨文）若見之成見也。”夫分于兼之謂體；無序而最前之謂端。特舉為體，分二為節，之謂見（[原注]）皆見《經上》及《經說上》。本云，“見：體、盡。”

《說》曰：“見。時者，體也。二者，盡也。”按時讀為特，盡讀為節。《管子·弟子職》曰：“圣之高下，乃承厥火。”以圣為燼，與此以盡為節同例。特舉之則為一體，分二之則為數節）。今設為量曰：“聲是所作（因），凡所作者皆無常（喻體），故聲無常（宗）。初以因，因局，故謂之小故（[原注]猶今人譯為小前提者）。

無序而最前，故擬之以端。次之喻體，喻體通，故謂之大故（[原注]猶今人譯為大前提者）。此“凡所作”，體也；彼“聲所作”，節也。故擬以見之成見（[原注]上見謂體，下見謂節）。

太炎這一段話，未免太牽強了。《經說上》論大故小故的一節，不過是說“故”有完全與不完全的分別（說詳上文），并不是說大前提與小前提。太炎錯解了“體也若有端”一句，故以為是說小前提在先之意。

其實“端”即是一點，并無先后之意（看《墨子間詁》解“無序而最前”一句）。太炎解“見”字更錯了（看上文解“若見之成見也”一句）。《經上》說：見：體盡。《說》曰：時者，體也。二者，盡也。此說見有兩種：一是體見，一是盡見。孫詒讓說時字當讀為特，極是。《墨辯》說：“體，分于兼也。”又“盡，莫不然也。”（皆見《經上》）體見是一部分的見，盡見是統舉的見。凡人的知識，若單知一物，但有個體的知識，沒有全稱的知識。

如莎士比亞的“暴風”一本戲里的女子，生長在荒島上，所見的男子只有她父親一個人，她決不能有“凡人皆是……”的統舉的觀念。至少須見了兩個以上同類的物事，方才可有統舉的觀念，方才可有全稱的辭。因明學的“喻依”（如說：“凡所作者，皆是無常，猶如瓶等。”瓶等即是喻依。以瓶喻聲也），與古因明學的“喻”，都是此理。今舉古因明的例如下（此例名五分作法）：

宗 聲是無常。

因 所作性故。

喻 猶如瓶等。

合 瓶所作性，瓶是無常；聲所作性，聲亦無常。

結 是故得知，聲是無常。

單說一個“所作”之物，如“聲”，只可有一部分的知識，即是上文所謂“特者，體也”。若有了“瓶”等“所作”之物為推論的根據，說“瓶是所作，瓶是無常；聲是所作，聲亦無常”。

這雖是“類推”的式子，已含有“歸納”的性質，故可作全稱的辭道：“凡所作者，皆是無常。”這才是統舉的知識，即是上文所說的“二者，盡也”。太炎強把“盡”字讀為節字（此類推法之謬誤），以為墨家有三支式的證據，其實是大錯的。

《墨辯》的“效”，只要能舉出“中效的故”，因明所謂因，西洋邏輯所謂小前提，已夠了，正不必有三支式。何以不必說出“大前提”呢？因為大前提的意思，已包含在小前提之中。如說“孔子必有死，因孔子是人”。

我所以能提出“人”字作小前提，只為我心中已含有“凡人皆有死”的大前提。換言之，大前提的作用，不過是要說明小前提所提出的“人”，乃是介于“孔子”與“有死的”兩個名詞之間的“中間”。但是我若不先承認“人”是“孔子”與“有死的”兩者之間的“中詞”，我決不說“因孔子是人”的小前提了。故大前提盡可省去（古因明之五分作法也沒有大前提）。

以上說“效”為演繹法的論證。

四、辟也者，舉也物而以明之也。也物即他物。利用他物來說明此物，叫做譬。《說苑》有一段惠施的故事，可引來說明這一節：

梁王謂惠子曰：“愿先生言事則直言耳，無譬也。”惠子曰：“今有人于此，而不知彈者，曰：彈之狀何苦？應曰：彈之狀如彈，則諭乎？”王曰：“未諭也。”“于是更應曰：彈之狀如弓，而以竹為弦，則知乎？”王曰：“可知矣。”惠子曰：“夫說者固以其所知諭其所不知而使人知之今王曰無譬，則不可矣。”

五、侔也者，比辭而俱行也。侔與辟都是“以其所知諭其所不知而使人知之”的方法，其間卻有個區別。辟是用那物說明這物；侔是用那一種辭比較這一種辭。例如公孫龍對孔穿說：

龍聞楚王……喪其弓，左右請求之。王曰：“止。楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？”仲尼聞之曰：“……亦曰‘人亡之，人得之’而已。何必楚？”若此仲尼異“楚人”于所謂“人”。夫是仲尼異“楚人”于所謂“人”，而非龍異“白馬”于所謂“馬”，悖（《公孫龍子》一）。

這便是“比辭而俱行”。

辟與侔皆是“使人知之”的方法。說話的人，已知道那相比的兩件，那聽的人卻知道一件。所以那說話的人需要用那已知的來比喻那不知道的。因此這兩種法子，但可說是教人的方法，或是談說的方法，卻不能作為科學上發明新知識的方法。

六、援也者，曰子然，我奚獨不可以然也。《說文》：“援，引也。”現今人說“援例”，正是此意。現代人譯為類推。其實“類推”不如用“援例”說的明白恰當。援例乃是由這一件推知那一件，由這一個推知那一個。例如說：

《廣韻》引《論語》“子西佊哉”。今《論語》作“彼哉”。因此可見《墨辯》“辯爭彼也”的“彼”字或者也是“佊”字之誤。

又如說：

《莊子》、《列子》“人又反入于機。萬物皆出于機，皆入于機。”這三個“機”字皆當然作“幾”。《易·系辭傳》：“圣人之所以極深而研幾也。”《釋文》云：“幾本或作機。”這是幾誤為機的例子。

“援例”的推論的結果，大都是一個“個體”事物的是非，不能常得一條“通則”。但是“援例”的推論，有時也會有與“歸納”法有同等的效能，也會由個體推知通則。

例如見張三吃砒霜死了，便可知李四若吃砒霜也會死。這種推論，含有一個“凡吃砒霜的必死”的通則。這種由一個個體推知通則的“援例”，在《墨辯》另有一個名目，叫做“擢”。《經下》說：

擢慮不疑，說在有無。《說》曰：擢，疑無謂也。臧也今死，而春也得之又死也，可（之又兩字舊作“文文”今以意改）。

《說文》：“擢，引也。”與“援”同義。此類的推論，有無易見，故不用疑。例如由臧之死可推知春的死。與上文吃砒霜的例字相同。

七、推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。是猶謂“也者同也”，吾豈謂“也者，異也”。“也者，同也”，“也者，異也”，上兩也字，都是“他”字。這個“推”便是“歸納法”，“亦名”“內籀法”。上文說過，“取”舉例，“予”是斷定。歸納法的通則，是“觀察了一些個體的事物，知道它們是如此，遂以為凡和這些已觀察了的例子同樣的事物，也必是如此”。

那些已觀察了的例子，便是“其所取者”。那些沒有觀察了的事物，便是“其所未取”。說那些“所未取”和這些“所取者”相同。因此便下一個斷語，這便是“推”。我們且把錢大昕發明“古無輕唇音只有重唇音”一條通則的方法引來作例（輕唇音如f、v等音，重唇音如b、p等音）。

1.舉例（以類取）——“其所取者”：

（1）《詩》“凡民有喪，匍匐救之”，《檀弓》引作“扶服”，《家語》引作“扶伏”。又“誕實匍匐”，《釋文》本亦作“扶服”。《左傳》昭十二年“奉壺觴以蒲伏焉”，《釋文》：“本又作匍匐。蒲本又作扶。”昭二十一年“扶伏而擊之”，《釋文》：“本或作匍匐。”……

（2）古讀扶如酺，轉為蟠（證略，下同）。

（3）服又轉為犕……

（4）服又轉為謈（音暴）。……

（5）伏抱互相訓，而聲亦相轉，此伏羲所以為庖犧……

（6）伏又與逼通。……

（7）古音負如背，亦如倍。……《書·禹貢》“至于陪尾”，《史記》作“負尾”，《漢書》作“倍尾”。……

（8）古讀附如部。……

（9）苻即蒲字。……

（10）古讀佛如弼。……

（11）古讀文如門。……

（12）古讀弗如不。……

（13）古讀拂如弼。……

（14）古讀繁如鞶。……

（15）古讀蕃如卞。……藩如播。……

（16）古讀僨如奔。……讀紛如豳。……

（17）古讀甫如圃。……

（18）古讀方如旁。……

（19）古讀逢如蓬。……

（20）古讀封如邦。……

（21）古讀勿如沒。……

（22）古讀非如頒。……

（23）古讀匪如彼。……

（24）古文妃與配同。……

（25）腓與臏同。……

（26）古音微如眉。……

（27）古讀無如模，……又轉如毛，……又轉為末。……

（28）古讀反如變。……

（29）古讀馥如苾。……（以下諸例略）

2.斷語（以類予）——“以其所未取之同于其所取者，予之”：

凡輕唇之音（非敷奉微），古讀皆為重唇音（幫滂并明）。我把這一條長例，幾乎全抄下來，因為我要讀者知道中國“漢學家”的方法，很有科學的精神，很合歸納的論理。“推”的定義的下半段“是猶謂他者同也，吾豈謂他者異也”，又是什么意思呢？人說“那些不曾觀察的，都和這些已觀察了相同”（他者同也），我若沒有正確的“例外”，便不能駁倒這通則，便不能說“那些并不和這些相同”（他者異也）。

例如上文“古無輕唇音”一條，我若不能證明古有輕唇音，便不能說“這二三十個例之外的輕唇音字古時并不讀重唇”。

以上為七種“辯”的方法。“或”與“假”系“有待的”辭，不很重要。

“效”是演繹法，由通則推到個體，由“類”推到“私”。“辟”與“侔”都用個體說明別的個體，“援”由個體推知別的個體，“推”由個體推知通則。這四種——辟、侔、援、推，都把個體的事物作推論的起點，所以都可以叫做“歸納的論辯”。

這七種之中，“推”最為重要。所以現在且把“推”的細則詳說于下。