第一章 墨辯與別墨

墨學(xué)的傳授，如今已不能詳細(xì)考究（參看孫詒讓《墨子間詁》附錄《墨學(xué)傳授考》）。《韓非子·顯學(xué)篇》說：

自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。

《莊子·天下篇》說：

相里勤子弟子，五侯之徒；南方之墨者，苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》而倍譎不同，相謂“別墨”；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應(yīng)（譎，崔云決也。訾，通呲。《說文》：“呲，茍也”。苛與訶同。摛即奇。《說文》：“奇，不耦也。”《釋文》：“仵，同也。”應(yīng)，《說文》云，“當(dāng)也”。又“讎，應(yīng)也”。相應(yīng)即相爭辯）。以“巨子”為圣人，皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。

古書說墨家傳授派別的，只有這兩段。兩處所說，互相印證。

最重要的是《天下篇》所說，墨家的兩派“俱誦《墨經(jīng)》而倍譎不同，相謂別墨，以堅白同異之辯相訾，以犄偶不仵之辭相應(yīng)”。

細(xì)看這幾句話，可見今本《墨子》里的《經(jīng)》上下、《經(jīng)說》上下、《大取》、《小取》六篇是這些“別墨”作的。有人說這六篇即是《天下篇》所說的“墨經(jīng)”；別墨既俱誦《墨經(jīng)》，可見墨經(jīng)作于別墨之前，大概是墨子自著的了。

我認(rèn)為這一段文字不應(yīng)當(dāng)如此解說。“墨經(jīng)”不是上文所舉的六篇，乃是墨教的經(jīng)典如《兼愛》《非攻》之類。后來有些墨者雖都誦《墨經(jīng)》，雖都奉墨教，卻大有“倍譎不同”之處。這些“倍譎不同”之處，都由于墨家的后人，于“宗教的墨學(xué)”之外，另分出一派“科學(xué)的墨學(xué)”。

這一派科學(xué)的墨家所研究討論的，有“堅白同異”“觭偶不仵”等等問題。這一派的墨學(xué)與宗教的墨學(xué)自然“倍譎不同了”，于是他們自己相稱為“別墨”（別墨猶言“新墨”。柏拉圖之后有“新柏拉圖學(xué)派”。近世有“新康德派”，有“新海德格爾派”）。“別墨”即是那一派科學(xué)的墨學(xué)。

他們所討論的“堅白之辯”（堅屬于形，白屬于色。兩種同為物德，但一屬視官，一屬觸官，當(dāng)時辯這種分別很明確），“同異之辯”（名學(xué)一切推論，全靠同異兩事。故當(dāng)時討論這問題很詳細(xì)），和“觭偶不仵之辭”（《釋文》說：“仵，同也。”《集韻》：“仵偶也。”《玉篇》：“仵，偶敵也。”《漢書·律歷志》注：“伍，耦也。”是伍仵兩字古相通用。中國文字沒有單數(shù)和眾數(shù)的區(qū)別，故說話推論，都有不便之處。墨家很注意這個問題，《小取篇》說：“一馬，馬也，二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白也。此乃一是而一非也。”這是說“觭偶不仵”最明白的例子），如今的《經(jīng)》上下、《經(jīng)說》上下、《大取》、《小取》六篇，很有許多關(guān)于這些問題的學(xué)說。

所以我認(rèn)為這六篇是這些“別墨”的書（《天下篇》僅舉兩派，不及相夫氏，或者相無氏之墨仍是宗教的墨學(xué)。“別墨”之名，只限于相里氏及南方的墨者如鄧陵氏之流）。晉人有個魯勝，曾替《經(jīng)》上下、《經(jīng)說》上下四篇作注，名為《墨辯注》。我如今用他的名詞，統(tǒng)稱這六篇為《墨辯》，以別于墨教的“墨經(jīng)”（我對于“別墨”、“墨經(jīng)”、“墨辯”三個問題的主張，一年以來，已變了幾次。此為最近研究所得，頗可更正此書油印本及墨家哲學(xué)講演錄所說的錯誤）。

至于這六篇絕非墨子所作的理由，約有四個：

一、文體不同。這六篇的文體、句法、字法，沒有一項和《墨子》書的《兼愛》《非攻》《天志》……諸篇相像的。

二、理想不同。墨子的議論，往往有極淺鄙可笑的。例如《明鬼》一篇，雖用“三表”法，其實全無論理。這六篇便大不同了。六篇之中，全沒有一句淺陋迷信的話，全是科學(xué)家和名學(xué)家的議論。這可見這六篇書，決不是墨子時代所能做得出的。

三、“墨者”之稱。《小取》篇兩稱“墨者”。

四、此六篇與惠施公孫龍的關(guān)系。這六篇中討論的問題，全是惠施、公孫龍時代的哲學(xué)家爭論最烈的問題，如堅白之辯，同異之論之類。還有《莊子·天下篇》所舉惠施和公孫龍等人的議論，幾乎沒有一條不在這六篇之中討論過的（例如“南方無窮而有窮”，“火不熱”，“目不見”，“飛鳥之影，未嘗動也”，“一尺之棰，日取其半，萬世不竭”之類，皆是也）。

又如今世所傳《公孫龍子》一書的《堅白》《通變》《名實》三篇，不但材料都在《經(jīng)》上下、《經(jīng)說》上下四篇之中，并且有許多字句文章都和這四篇相同。于此可見《墨辯》諸篇若不是惠施、公孫龍作的，一定是他們同時代的人作的。

所以孫詒讓說這幾篇的“堅白同異之辯，則與公孫龍書及《莊子·天下篇》所述惠施之言相出入”。又說：“據(jù)《莊子》所言，則似戰(zhàn)國時墨家別傳之學(xué)，不盡墨子之本指。”

這六篇《墨辯》乃是中國古代名學(xué)最重要的書。古代本沒有什么“名家”，無論哪一家的哲學(xué)，都是一種為學(xué)的方法。這個方法，便是這一家的名學(xué)（邏輯）。

所以老子要無名，孔子要正名，墨子說“言有三表”，楊子說“實無名，名無實”，公孫龍有《名實論》，荀子有《正名篇》，莊子有《齊物論》，伊文子有《刑名》之論：這都是各家的“名學(xué)”。因為家家都有“名學(xué)”，所以沒有什么“名家”。

不過墨家的后起之秀如公孫龍之流，在這一方面，研究的比別家稍為高深一些罷了。不料到了漢代，學(xué)者如司馬談、劉向、劉歆、班固之流，只曉得周秦諸子的一點皮毛糟粕，卻不明白諸子的哲學(xué)方法。于是凡有他們不能懂的學(xué)說，都稱為“名家”。卻不知道他們叫作“名家”的人，在當(dāng)時都是墨家的別派。正如亞里士多德是希臘時代最注重名學(xué)的人，但是我們難道可以叫他作“名家”嗎？（《漢書·藝文志》九流之別是極不通的。說詳吾所作《諸子不出于王官論》，太平洋第一卷七號）。

如今且說這六篇《墨辯》的性質(zhì)。

第一，《經(jīng)上》《經(jīng)說上》《經(jīng)上篇》全是界說，文體和近世幾何學(xué)書里的界說相像。原文排作兩行，都要“旁行”讀去。例如“故，所得而后成也。止，以久也。體，分于兼也。必，不已也”。須如下讀法：

故，所得而后成也。止，以久也。

體，分于兼也。必，不已也。

《經(jīng)說上》篇乃是《經(jīng)上》的詳細(xì)解釋。《經(jīng)上》全是很短的界說，不容易明白，所以必須有詳細(xì)的說明，或舉例設(shè)譬使人易曉，《經(jīng)說上》卻不是兩行的，也不是旁行的。自篇首到篇中“戶樞免瑟”一句（《間詁》十，頁十七至二十二下），都是《經(jīng)上篇》上行的解釋。自“止，無久之不止”（頁二十二下）到篇末，是《經(jīng)上篇》下行的解說。所以上文舉例“故，所得而后成也”的解說在十七頁，“止，以久也”的解說卻在二十二頁上。

第二，《經(jīng)下》《經(jīng)說下》《經(jīng)下篇》全是許多“定理”文體極像幾何學(xué)書里的“定理”。也分作兩行，旁行讀。《經(jīng)說下》是《經(jīng)下》的詳細(xì)說明，讀法如《經(jīng)說》上。自篇首（頁三十一下。）到“應(yīng)有深淺大常中”（適校當(dāng)作“大小不中”頁四十六止），說明《經(jīng)下》上行的各條。此以下，說明下行各條。

第三，《大取》《大取篇》最難讀，里面有許多錯簡，又有許多脫誤。但是其中卻也有許多極重要的學(xué)說。學(xué)者可選讀那些可讀的，其余的不可讀的，只好暫闕疑了。

第四，《小取》《小取篇》最為完全可讀。這一篇和前五篇不同，并不是一句一條的界說，乃是一篇有條理有格局的文章。全篇分九節(jié)。

一、至“不求諸人”，總論“辯”。

二、至“吾豈謂也者異也”，論“辯”之七法。

三、至第一個“則不可偏觀也”，論辟、侔、援、推四法之謬誤。

四、至“非也”共四十八字，衍二十二字。總論立辭之難，總起下文。

五、論“物或是而然”。

六、論“或是而不然”。

七、論“或不是而然”。原文作“此乃是而然”，似有誤。

八、論“一周而一不周”。

九、論“一是而一非”。

第二章 墨辯論知識

知識論起源于老子、孔子，到“別墨”才開始有了精密的知識論。

《墨辯》論“知”，分為三層：

一、“知，材也。”（《經(jīng)上》）說曰：“知材。知也者，所以知也。而（不）必知（舊脫不字，今據(jù)下文“而不必得”語法增）若明”。這個“知”是人“所以知”的才能（材能通）。有了這功能，卻不必便有知識。譬如眼睛能看物，這是眼睛的“明”，但是有了這“明”，卻不必有所見。為什么呢？因為眼需見物，才是見；知有所知，才是知（此所謂知，如佛家所謂“根”）。

二、“知，接也。”（《經(jīng)上》）《說》曰：“知，知也者，以其知過物而能貌之若見。”這個“知”是“感覺”。人本有“所以知”的官能，遇到外面的事物，便可以知道這事物的態(tài)貌，才可發(fā)生一種“感覺”。譬如有了眼睛，見著事物，才有“見”的感覺（此所謂知，如佛家所謂“塵”。此所謂接，如佛家所謂“受”）。

三、“囗，明也”（《經(jīng)上》）《說》曰：“囗，囗（舊皆作恕）也者，以其知論物而其知之也著，若明。”這個“囗”是“心知”，是“識”。有了“感覺”，還不算知識。譬如眼前有一物瞥然飛過，雖有一種“感覺”，究竟不是知識。需要能了理這飛過的是什么東西，需要明白這是何物（著，明也），才可說有了知覺（此所謂囗，如佛家所謂“識”）。如《經(jīng)上》說：

聞，耳之聰也。循所聞而得其意，心之察也。言，口之利也。執(zhí)所言而意得見，心之辯也。

所以“知覺”含有三個分子：一是“所以知”的官能；二是由外物發(fā)生的感覺；三是“心”的作用。要這三物同力合作，才有“知覺”。

但是這三物如何能同力合作呢？這中間須靠兩種作用：一個是“久”，一個是“宇”。《墨經(jīng)》說：

久，彌異時也。（《經(jīng)上》）

《說》曰：久，合古今旦莫。（校改）

宇，彌異所也。（《經(jīng)上》）

《說》曰：宇，冢東西南北。（校改冢即蒙字）

久即是“宙”，即是“時間。”宇即是“空間”。須有這兩種的作用，方才可有知覺。《經(jīng)下》說：

不堅白，說在無久與字。堅白，說在因（原文有誤讀處，今正。因疑作盈）。

《說》曰：無堅得白，必相盈也。

《經(jīng)上》說：

堅白不相外也。

《說》曰：堅（白）異處不相盈，相非（通排），是相外也。

我們看見一個白的事物，用手去摸，才知道它又是堅硬的。但是眼可以看見白，而不可能感覺到堅；手可以感覺到堅，而不可以看見白，我們何以能知道這是一塊“堅白石”呢？

這都是心知的作用。知道剛才的堅物，就是此刻的白物，是時間的組合。知道堅白兩性相盈，成為一物，是空間的組合。這都是心知的作用，有這一連串組合的心知，方才有知識。

有了久與宇的作用，才有“記憶”。《墨辯》叫作“止”，止即是“志”。古代沒有去聲，所以止志通用（《論語》：“多見而識之”，“賢者識其大者”，古本皆作志）。久的作用，于“記憶”更為重要。所以《經(jīng)下》說：

知而不以五路，說在久。

《說》曰：智以目見，而目以火見，而火不見。惟以五路知。久，不當(dāng)以火見，若以火（參看章炳麟《原名篇》說此條）。

“五路”即是“五官”。先由五路知物，后來長久了，雖不由五路，也可見物。比如昨天看梅蘭芳的戲，今天雖不在吉祥園，還可以想起昨天的戲來。這就是記憶的作用了。

知識又須靠“名”的幫助。《小取》篇說：“名以舉。”《經(jīng)上》說：

舉，擬寔也。

《說》曰：舉，告。以文名舉彼寔也。

“擬”是《易·系辭傳》“圣人有以見天下之賾而擬諸形容，像其物宜”的擬。例如我們用一個“人”字代表人的一切表德，所以見了一個人，便有“人”的概念，便知道他是一個“人”。記得一個“人”的概念，便可認(rèn)得一切人，正不須記人人的外貌狀態(tài)等等。

又如“梅蘭芳”一個概念，也代表梅蘭芳的一切表德。所以我對你說“梅蘭芳”，你便知道了，正不用細(xì)細(xì)描摹他的一切容貌狀態(tài)。

如《經(jīng)下》說：

（火）必?zé)幔f在頓。

《說》曰：見火謂火熱也，非以火之熱。

一個“火”字便包含火的熱性。所以遠(yuǎn)遠(yuǎn)見火，便可說那火是熱的，而不必等到親自去感覺那火的熱焰。“火必?zé)幔f在頓。”頓字也是記憶的意思。這是名字的一大用處。

《墨辯》分“名”為三種：

名：達(dá)、類、私（《經(jīng)上》）。

《說》曰：名。“物”，達(dá)也。有寔必待文名（舊誤作多）也。命之“馬”，類也。若寔也者，必以是名也。命之“臧”，私也。是名也，止于是寔也。

“達(dá)名”是最普及的名字，例如“物”字。“類名”是一類物事的名稱，例如“牛”“馬”“人”，凡是屬這一類的，都可用這一類的“類名。”所以說：“若實也者，必以是名也。”“私名”是“本名”。例如“臧”“梅蘭芳”皆是這一個個人的名字，不可移用于別人。所以說：“是名也，止于是寔也。”

知識的種類

《墨辯》論“知道”的分別，凡有三種：

知：聞、說、親（《經(jīng)上》）

《說》曰：知，傳受之聞也。方不瘴，說也。身觀焉，親也。

第一種是別人傳授給我們的，故叫做“聞”。第二種是由推論得來的，故叫做“說”（《經(jīng)上》：“說，所以明也。”）。第三種是自己親身經(jīng)歷來的，故叫做“親”。如今且分別解說如下：

聞

這個“聞”字，有兩種意思。《經(jīng)上》說：

聞：傳、親。

《說》曰：或告之，傳也。身觀焉，親也。