以老子和莊子為代表人物的道家學派，在我國由來已久，源遠流長。不同于曲解老莊學說、片面追求長生不老的道教，道家學術思想崇尚“清靜無為、返璞歸真、順應自然”，是一種樸素的哲學思想。一個“道”字，囊括了中國哲學的一切——人生哲學、政治哲學、軍事哲學、經濟哲學，乃至一切種種哲學。南懷瑾先生對其有過高度的評價：“道家學術思想的內容，也就是中國文化的原始宗教思想、哲學思想、科學理論，與科學技術的總匯，籠絡貫穿中國文化上下古今的大成。”清代學者紀曉嵐也曾經以“綜羅百代，廣博精微”八個字來贊美道家的學術思想，認為它包羅萬象又精微至極，是中國傳統文化的無盡寶藏。南懷瑾先生曾經以一個生動的比喻來說明，道家學術思想與儒學、佛學的區別以及其在中國歷史文化中的重要地位，他指出“每當時代變亂到極點，都要靠道家思想來撥亂反正”。先生還為我們深入淺出地解釋了老子和莊子的主要觀點，說明“道”是天地自然的規律，我們只有順應自然規律，放棄一些不適當的“妄念”，保持人性中的簡單和質樸，才能獲得內心的平靜和美好。

壹 “三玄”是撥亂反正的救命藥

關于儒道佛三家，南懷瑾先生提出過一個很生動的比喻：“儒家好比糧食店，為人們提供必不可少的精神食糧；佛家是百貨店，日常用品，林林總總，一應俱全；道家則是藥店，靈丹妙藥，用以救人救世。儒家店必須光顧，圣人曰：‘飲食男女，人之大欲’；佛家店則隨時可以逛逛，有錢則購，無錢則望，其中應有盡有，為人生之不可或缺之物；道家店則是無事不必登，有病必須看，否則病人病入膏肓，悔之晚矣。”

南懷瑾先生說：“儒佛道三家學術思想，二千余年間，跡雖相距，理常會通；外則各呈不同之衣冠，內容早已匯歸一途，共闡真理。如儒家則偏重倫理，留心入世，善則無可非議，弊易入霸道；佛家則偏重心理，志求解脫，善則無可非議，弊則流于疏狂，而皆以心法入門，超拔精神進于形者；道家則偏重生理，從形質入門，善則出神入化，弊則易落私吝，而亦終外形器，而達形而上者。”

嵩山少林寺有一個供奉老子、孔子、釋迦牟尼的地方，該地方的對聯是：“百家爭理，萬法一統；三教一體，九流同源。”這說明儒道佛三家歷經幾千年的演變融合，已相互滲透，相互同化，從某種角度看，早就已經“三教一體”了。比如，在個人修養的觀點上，儒家講“修身、治世、平天下”；佛家講“見性、救世、通萬通”；道家則講“養生、遁世、窮萬物”。雖然說法不一，其本質卻大同小異。

南懷瑾先生在分析儒道佛三家的差異時說，儒家是講入世的，勇猛精進，百折不撓，它的精義是“工作”；道家在出世入世之間，行云流水，順其自然，它的精義是“生活”；佛家是講出世的，似空非空，云空未必空，它的精義是“睡眠”。

比如，在理解世界的觀點上，儒家重視現世的修為。孔子說：“未能事人，焉能事鬼？”就是說，人們要先懂得生活，再談論死亡。孔子還告訴人們“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。道家講究窮盡變化，老子一直不厭其煩地為人們講述萬事萬物的變化規律，讓人們效法天道，順應自然，在自然之道中學習為人處世之道。佛家則講“緣起性空”、“四大皆空”。

南懷瑾先生說：“相對而言，儒道兩家，對于中國歷史文化的影響更為深遠，可以說華夏幾千年的歷史舞臺上的精魄就是道家思想和儒家思想。”

自公元前163年以后，人們對儒道兩家的信奉，開始有了明顯的變化——“文人崇老，官吏推孔”。然而，一旦“崇老”的文人墨客步入官場，將烏紗帽一戴，就改變口徑張揚地推崇起儒家來，而那些“崇老”的勾當只好在暗地里進行。但對于儒道思想之于社會的意義，南懷瑾先生如是說：“華夏文明，數千年的歷史有一個不易的法則，即每當時代變亂到極點，最終都要靠道家思想來撥亂反正。漢唐宋元明清開基立業的鼎盛時期，都是由‘三玄之學’——《易經》《老子》《莊子》出來用世，內用黃老，外示儒術，外面標榜的是‘孔孟之道’，實際運用的卻是‘黃老之學’。”

眾所周知，最能代表道家思想的是老子，他對道家思想有最為系統、具體的闡述。而《莊子》又對《老子》進行了最全面、精細的闡釋，發展和弘揚了道家學說。道家學說論辯的道理，在政治、教育、軍事各個方面，都有一定的指導作用。

關于道家，南懷瑾先生解釋說，現代人對道家的觀念，是漢、唐以后的人所持的觀念。在秦漢以前，“道家”與“儒家”，并沒有分開，都是一個“道”字，其代表了中國的宗教觀，也代表了中國的哲學——包括人生哲學、政治哲學、軍事哲學、經濟哲學，乃至一切哲學，都涵在此“道”字中。

魏晉南北朝這一階段，正是《易經》《老子》《莊子》“三玄”之學最流行的時代。但是，當時的社會，動蕩不安，非常混亂，政治、經濟、文化是中國歷史上最衰敗的兩百多年。可是在哲學思想方面，由于知識分子的高談闊論，也提升到極點，于是有人說，“三玄”之學，是衰亂之書，因為每到一個衰亂的時代，“三玄”之學就會特別受人歡迎。這是因為在動亂不安中，人們的精神失去寄托，所以便希望從精神方面，找到一條出路。其實，持“三玄”之學為衰亂之書的觀點未免有失偏頻，在中國歷史上，漢、唐、宋、元、明、清開基立業的鼎盛時期，都是由“三玄”之學出來用世的。而且，在中國歷史上，有一個不易的法則，每當時代變亂到極點，無可救藥時，出來“撥亂反正”的人物，都是道家人物。不過，他們有他們的一貫作風——“功成，名遂，身退，天之道也”。他們幫助人家打好天下，成功了，或在私人事業上，幫助別人發財，當上了老板，然后自己飄然而去。如商湯時的伊尹、傅說，周朝的姜太公，春秋戰國時期的范蠡，漢朝的張良、陳平，三國時的諸葛亮，都是道家人物。姜太公與范蠡，完全做到了“功成，名遂，身退”；張良則差一點，最后欲退而不能，本事不算大；至于諸葛亮，他的立身處事，完全是儒家的態度。將“鞠躬盡瘁，死而后已”用在他的身上，再合適不過了。

紀曉嵐曾經用八個字精煉評價道家思想：“綜羅百代，廣博精微。”他甚至認為道家的文化，包含了上下五千年的整個中華文明。“廣博”是說它包羅眾多，“精微”則是說它精細到了極點。老子的《道德經》雖然只得五千言，但因為它包羅萬象又精微至極，因此是世界范圍內影響最大的哲學著作，其中三五個字就足夠我們這些普通人參悟一生了。

貳 不可言說的“道”和“老子三寶”

《老子》洋洋灑灑五千言，開篇第一句就是：“道可道，非常道。名可名，非常名。”老子之所以要給所謂的“道”一個固定的名稱，只是為了表達方便，姑且命名為“道”而已。正如每一個人都有名字，而名字只是一個符號和象征而已，是人為的藝術設定。

南懷瑾先生認為，老子將“道”這一名詞提出，同時又強調，不可將“道”看為一般的常道，不可執著于名相而尋道。他還進一步解釋說，“道”是一種看不到、聽不見、抓不住的東西，恍恍惚惚，無形無狀，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之母”，是終極所在，是萬物根源。“道”是天地萬物運行的法則，是天地萬物表現出來的一種基本品質。它是整體性的，在本質上既不可界定也不可言說，不能以任何對象來限定，也不能將其特性有限地表達出來。

所以，“道”的本質特點，即不可說。

齊桓公在堂上讀書，木匠在堂下做車輪。木匠問齊桓公在讀什么，齊桓公敷衍他說：“圣人之言。”

“圣人還活著嗎？”

“已經死了。”

“那么說您讀的就是古人留下的糟粕了？”

齊桓公聞言大怒，要木匠說清楚。木匠解釋說：“我制作車輪的時候可以讓榫眼不松不緊，嘴里雖然說不出這榫眼的尺寸，心里卻是非常有數的。我心里的這個數沒辦法傳給我兒子，我兒子也沒辦法從我這里繼承。所以我都六十多歲了，還在這里給您做輪子。圣人已經死了，他悟出來的道理也就消亡了，能夠用語言表達出來的是很淺層次的東西。所以我說您讀的書不過是古人留下來的糟粕罷了。”

齊桓公聽罷若有所思。

道，妙不可言，莫可名狀，只能心領神會。

南懷瑾先生指出，修道不可執著于道德名相，不然便只會流于表面。“道”有時也可以叫作“無”“樸”“一”。它是一種不受局限的、無終止的、一切事物的源泉與原始渾樸的總體。它不是靜止不變的實體，而是永遠不停息地流轉與變遷的過程。那究竟什么是道？老子講“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人依靠土地來繁衍生息，土地依靠天時來化育萬物，天時則依據大道來運行變化，大道就是順其自然。南懷瑾先生在《禪宗與道家》中指出：“近代人翻譯西洋傳入的哲學與科學的概念時，借用了老子的‘自然’這個詞來表達整個物理世界，即‘自然界’這個意思。但這不是老子‘自然’一詞的原義。在老子的那個時代，中文文法是單字造句，因此老子所說的‘自然’只能是‘自己如此’‘自然而然’。”

南懷瑾先生進一步解釋說，大道無名，并非一般凡夫俗子心中的常道，人們為形而上的道建立起一個至真、至善、至美的名相境界，反而偏離了道的真義。有至真、至善、至美，就有至假、至惡、至丑，有人追求真善美，也有人甘愿沉淪苦海，也就是說，只要二中取一，就是背道而馳。因此不執著于真假、善惡、美丑，才是道法自然，才能道有所成。

所謂“人之初，性本善”，其實我們每一個人的本性都沒有差別，都具有一顆自然的“初心”。只是隨著年齡的成長，我們慢慢地在這個世界中，迷失了“自我”，丟掉了“初心”。那我們如何才能保持“初心”，堅守本性呢？

老子傳了三件法寶：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”

南懷瑾先生解讀說，第一件寶“慈”，即“對人對事無不仁慈，而且要愛人，處處愛人，處處仁慈”。第二件寶“儉”，即“老子說的儉，是指精神的消耗；言語、行為、時間都要節省，都要簡化，話不要啰唆，要簡單明了”。第三件寶是“不敢為天下先”，即不具備某種能力的時候，沒有認清某種“勢”的時候，就不要“螳臂當車”，為天下之先。

“慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”這句話是老子在解釋“三寶”的道理。南懷瑾先生認為，老子說，“慈故能勇”，是說一個人只有具有愛天下人的心，才有犧牲自我的勇氣；真仁慈才有真正的大勇，小仁慈沒有真膽子。“儉故能廣”，是說因為能夠簡化，所以發揮起來更為廣大。“不敢為天下先，故能成器長”，是說因為不想為天下先，凡事開始就有這樣的想法，所以，他能夠成為“器”，成為一切事一切人的領導。

漢文帝極為推崇“黃老之道”，是一位將“老子三寶”真正身體力行的君主。

漢文帝即位不久就下詔廢除了連坐制，后來又因為緹縈上書救父，廢除了肉刑。他對大臣們說：“犯罪受罰，理所應當。但是肉刑太過于殘酷，讓人失去了改過自新的機會，就取締它吧。”漢文帝從政二十三年間，生活簡樸，平日里只著粗袍，是臣民的表率。他用泥瓦修建自己的陵墓，這在中國歷代帝王中，實為罕見。呂祖謙盛贊文帝說：“凡四百年之漢，用之不窮者，皆文帝之所留也。”文帝還經常攬過失于自身，無論天象異常或是外患日亟，都要自己反省。可以說，文帝把慈、儉、不敢為天下先都逐一做到了，正是因為這樣，其在位期間，不僅改變了漢初經濟蕭條的局面，還給后世留下了“文景之治”的佳話。

叁 從“莊子的魚”看道法自然

《莊子·外篇·天運》有云：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。”莊子說，泉水干涸了，兩條魚用彼此嘴里的濕氣來喂對方，與其這樣茍延殘喘，在死亡的邊緣相互扶持，還不如都回到大海，安閑自在，互不照管來得好。“相濡以沫”固然令人感動，“相忘于江湖”卻是一種更加坦蕩、淡泊的境界。莊子認為，一個人能夠提供給他人的幫助畢竟是有限的，即人為的仁愛是有限的，而大自然的愛卻是無量的。當我們需要靠相互救助來渡過難關的時候，這個世界已經不好了。因為大自然的愛是無量的，所以人應該相忘于自然，如同魚相忘于江湖。

南懷瑾先生認為，魚離不開水，所以想養魚就要特意挖一個池塘放上水，才能把魚養得住。那么，道是“自本自根”的，但人找不到，怎么辦？有這樣一句話“無事而生定”，也就是說，你的心中，一天到晚要“無事”，心中無事就是真正的定。養魚需要挖池塘放水，魚才能在里面生存，修道就要做到心中無事，才能生定。而魚不知道有水，得道的人也不覺得自己有道。

有個年輕人在山腳下碰到一個牧童。牧童坐在牛背上，吹著笛子，看起來十分逍遙自在。年輕人很羨慕這位快樂的牧童，就向他求教解脫煩惱的方法。牧童說：“我騎在牛背上，笛子一吹，什么煩惱都沒有了。”年輕人試了試，并不覺得快樂。于是他開始四處求教。

不久之后，年輕人遇到一位獨自坐在山洞里的老人。他見老人面帶滿足的微笑，便深鞠一躬，問老人：“怎樣才能和您一樣擺脫煩惱呢？”

老人反問道：“有人捆住你了嗎？”

“沒有。”

“既然沒有人捆住你，何談解脫呢？”

年輕人恍然大悟。

五祖弘忍欲求法嗣，令諸弟子各出一偈。上座神秀說道：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”

六祖慧能續一偈曰：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”

正所謂“世上本無事，庸人自擾之”。人之所以不快樂，是因為活得不夠單純。盲目追求解脫煩惱的途徑，是一種變相的自我設限。當你認定自己需要擺脫煩惱的時候，已經在不知不覺中陷進了自己的心結。

《莊子·內篇·養生主》記載：“公文軒見右師而驚曰：‘是何人也？惡乎介也？天與，其人與？’曰：‘天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。’”

公文軒見到右師只有一只腳非常驚訝，就問他：“你這是天生的呢，還是后天人為造成的？”

右師回答說：“這是天意，不是人為的。上天只給我生了一只腳，人人都有兩只腳，所以知道這是天然的，不是人為的。”

右師的意思是不管什么原因造成自己的殘疾，都是天命。一切都不是人為的，是天然的。上天要我一只腳活著，我就用一只腳活著。

南懷瑾先生強調，每個人都有天然的生命，每個人的身體形貌都是獨立的，各有獨自的精神。如果為人太過在意別人的評論和看法，時刻想著維持自己在外人眼睛里的完美形象，不能容忍他人對自己的質疑，就難免會忽視自己的真實處境。

《莊子·內篇·逍遙游》里提到：“且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境。”南懷瑾先生解釋說，莊子在這里提出了第五種人格——全世界的人都恭維他，他都不理會；全世界的人都罵他、反對他，他也絕不改變自己的方向。這是一種很難達到的人格高度。“定乎內外之分”，“分”是分量。什么是我？什么是他？什么是物？什么是心？他對自己做人的道理看得很清楚，對于人世間什么叫作真正的光榮，什么叫作真正的恥辱，看得很清楚。自己遭到了恥辱，絕不因為現實社會的影響而有所改變。這種人超然物外，具備獨立的人格修養，其特立獨行，不受任何時代和環境的約束。每個人都應該看清自己，看清世界，做特立獨行的第五種人，不要泯然于眾，碌碌無為。

《莊子·內篇·德充符》有云：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。”

以南懷瑾先生的觀點來看，莊子的意思是，人活著要順其自然，要不增不減，拋卻心中的妄情、妄念、妄想，保持一片清明境界，才是上天給我們的道。這個道就是本性。也就是說，人要活得自然，一天到晚頭腦清清楚楚，不要加上后天的人情世故。如果加上后天的意識上的人情世故，就會有喜怒哀樂，使得身體內部受傷害，就會有病不得長壽。

老和尚攜小和尚下山游方，經過一條大河時，碰到一個想要過河卻不敢輕易涉水的女子。老和尚主動背著女子趟水過河，然后與小和尚繼續趕路。小和尚不禁一路嘀咕，師父怎么了，竟然背了一個女子過河，這是犯了戒呀！小和尚一路走，一路想得辛苦，最后終于忍不住質問了老和尚：“師父，你犯了戒律，怎么能背個女子呢？”

老和尚聞言，嘆道：“我早就將她放下了，你卻還放不下！”

南懷瑾先生說：“人為什么有煩惱？為什么有痛苦？因為自己妄執。”小和尚為什么煩惱？為什么痛苦？因為他“放不下”。旅行中我們攜帶的行李越多，肩膀上的負擔就越重，唯一可以減負的方法，就是扔掉多余的行李。

南懷瑾先生還說：“妄念不能停，就是心火不能下降。‘野火燒不盡，春風吹又生’。我們的妄想習氣就是這樣，你覺得自己沒有執著，事實上，無意中已在執著，連自己都不知道，能夠曉得這習氣的話，就能得解脫了。修道學佛，搞得心中很清凈的時候，有一個‘分別’很可怕，稍稍看到別人講錯了話，做錯了事情，或者不合規矩，馬上覺得很討厭，那就是瞋心，分別實執。你以為分別實執那么容易去啊！如果真的那么容易，你早就成道了。”正所謂“當局者迷”，對于人性的弱點，我們每個人都有足夠的了解，可一旦置身其中，面臨選擇，就會發現并沒有想得那么簡單。

“人之初，性本善”，剛出生的我們像一張白紙，但隨著年齡的增長，閱歷的增加，紙上的圖案越來越復雜。我們越長大，就越容易受到環境的影響，看到周圍的人勾心斗角、爾虞我詐，就會不由自主地隨波逐流。其實，人性雖然復雜，生活卻很簡單。許多時候，我們只需要拋卻心中的“妄念”，學會適當地放棄，學會遵循生命的自然規律，就能獲得簡單的快樂。

肆 真善的境界是“止水澄波”

唐代大詩人白居易曾經這樣詢問寬廣禪師：“你既然號稱為禪師，又為什么要說法布道呢？”

寬廣禪師回答他：“無上菩提的妙義，約束身體的就是戒律，宣之于口的就是道法，在心里參悟的就是禪。它們的本質是一樣的。比如，江河湖海，它們的名字雖然不一樣，為水的本質卻沒有分別，而戒律就是道法，道法離不開參悟，所以為什么要對它們妄自加以區分呢？”

白居易追問禪師：“既然沒有區別，又為什么要修心呢？”

寬廣禪師認真地說：“心本來就是無損的，為什么還說要修呢？不管是好的念頭還是不好的念頭，要一念不起。”

白居易十分疑惑：“不好的念頭不應該起，好的念頭為什么也不能起呢？”

寬廣禪師微微一笑，道：“這好比人的眼睛，里面容不得沙子，同樣容不得金屑。”

寬廣禪師對白居易描述的境界，就是南懷瑾先生認為的“圓同大虛纖塵不染”，既容不下沙子，也沒有金屑，所以至純至清。

老子在《道德經》里提到“孰能濁以靜之徐清”，即誰能夠在濁世間慢慢修行至身心清凈的境界呢？一杯渾濁的水，使它長久的平靜起來，泥渣沉淀，這杯水就由濁轉清，成為一杯清水。人心就像這樣一杯水，只要能從混亂渾濁的狀態下抽離出來，慢慢平靜，慢慢穩定，總會回歸純粹和清明的。所謂止水澄波，正是心如止水，萬念不生，一切順其自然，心情平靜安詳，自然舒暢。一個人一旦心存刻意，善念也好，惡意也罷，總會牽動心緒，平起波瀾。

或許有人認為心存惡念是不對的，不存善念實在于理不合。需知善惡之間，是很難分辨的。南懷瑾先生曾說：“有時以為做了善事，救了別人，后來思量，他們繼續的生活方式，對于其他人來說，反而是更大的傷害。因此，善與惡，難以捉摸，沒有絕對。”

有這樣一個寓言故事，看似荒誕，卻值得人們深思。

從前有個僧人跟屠戶交好，僧人要每日早起念經，屠戶要每日早起殺豬，他們約定每天早晨叫對方起床。很多年過去以后，僧人與屠戶都去世了，屠戶得到善果，僧人卻墜入苦海。原來屠戶生前天天叫僧人起來念經，是天天行善，而僧人卻天天叫屠戶起來殺生。

我們的善行善舉，站在自己的角度看起來似乎沒錯，對他人來說卻不一定是對的。好心做壞事的例子已經太多，天地自然有道，妄加干涉，是自作聰明的表現。

南懷瑾先生提醒我們，真正的善與惡，有時候需要放在一個大的前提下去考量。世間的人和事都不能簡單地下定論。

宋代大文豪蘇軾在渡河時看到一座塔，這座塔名叫僧伽塔。傳說只要拜過這座塔，渡河之時就能一路順風，平安抵達目的地。于是蘇軾也在拜過塔之后才登船，果然一路順風，因此心中自然得意。多年后，蘇軾歷盡人世滄桑，再次見到這座塔時，心境已完全不同，并留下了《泗州僧伽塔》一詩：

我昔南行舟擊汴，逆風三日沙吹面。舟人共勸禱靈塔，香火未收旗腳轉。回頭頃刻失長橋，卻到龜山未朝飯。至人無心何厚薄，我自懷私欣所便。耕田欲雨刈欲晴，去得順風來者怨。若使人人禱輒遂，告物應須日千變。我今身世兩悠悠，去無所逐來無戀。得行固愿留不惡，每到有求神亦倦。退之舊云三百尺，澄觀所營今已換。不嫌俗士污丹梯，一看云山繞淮甸。

蘇軾在詩里感嘆道，耕田的人想求雨，收割的人求放晴，去的人求順風，回的人不就要逆風了嗎？老天爺可怎么辦？到底幫助誰呢？一切都隨天意去吧。

我們應該讓自己的心靈不容塵埃，也不容金屑，一切都隨著本性的純樸，不要追逐刻意的為善。刻意為善，掩蓋了善良的本質。要知道，違背自然規律的人力幫助，大多數時只能適得其反。蘇軾的故事告訴我們，只要能夠平心靜氣，與世無爭，對一切泰然處之，自然心情舒暢。

老子在《道德經》第十九章提到：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”所謂“絕圣棄智”是要求我們把腦海中的固有觀點拋棄掉，不能迷信權威，自作聰明。

南懷瑾先生解說老子的觀點，認為“見素抱樸”是將絕圣棄智的觀念歸納到生命理想中。這里面的“樸”，是指還沒有經過雕琢的、質地天然的原木，大約是教導我們要“現其本真，守其純樸”，不要為外物所累。老子主張“絕仁棄義”，不以圣人為標榜，不以修行為口號，老老實實做事，規規矩矩做人，才是真修道。老子認為，人性之初是沒有善惡之分的，善惡是在周邊環境的影響下，依據本性而生的，有善惡之分的不是本性，而是受環境影響形成的習慣。人們與生俱來的本性都是很樸素的，這種自然的本性會在成長的過程中，受到教育和環境的影響而發生改變。自然的人性是圓滿的，是質樸的，人為的雕琢反而破壞了這種樸素。曹雪芹在《紅樓夢》中寫道：“質本潔來還潔去，強于污淖陷渠溝。”生活中絕大多數的人都是在歷盡塵世浮華之后才體會到本性的可貴。

因此南懷瑾先生提醒我們，“圓同大虛纖塵不染”，也就是，不要讓沙子和金屑沾染我們純潔的心靈。心如止水，隨遇而安，保留住人性中可貴的單純和質樸，才是真善。

伍 福禍無門，惟人自召

《莊子·內篇·人間世》有云：“福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。”南懷瑾先生針對此解讀說，如果人一生都要求有幸福，那是不可能的事情，因為幸福就像輕飄飄的羽毛一樣難以把握，而艱難痛苦就像腳下的大地一樣始終不離左右，所以人一生都是身在禍福之中。明白了這點，你就能以平和的心態來看待身邊的得失。

生活中我們常常抱怨自己不如別人過得好，感嘆蒼天不公。其實命運對每個人都是一樣，人人都會擁有，也會相應失去。南懷瑾先生提醒我們，在慨嘆不幸時，多想想自己所擁有的，其實我們所擁有的每一樣東西都是最寶貴的。

老子說：“持而盈之，不如其已。”南懷瑾先生針對此解釋說，一個人如果真正能夠對天道自然的法則有所認識，那么天賦人生，已夠充實。善于利用生命中原有的真實，應對現實生活，就能夠悠游余裕而知足常樂。但是，如果忘記了原有生命的真善美，任欲望膨脹，希求永無止境的滿足，那么，必定會招來無限的苦惱。生命給誰的都不會太多，當我們覺得擁有太少而拼命爭取的時候，無盡的煩惱和痛苦也就隨之而來，只有停下追逐欲望的腳步，快樂才能來到我們身邊。人的一生難免起起落落，有得意也有失意，因此我們要學會用一種平和的心態來面對得失，把握住自己不為外物所動。

南懷瑾先生認為，任何事情都有它的兩面性，關鍵是看你如何從不利的一面當中看到有利的那一面。莊子把這個道理看得十分透徹。《莊子·內篇·人間世》里面有這樣一段話：“故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。”

這段話的意思是說，頭上有白毛的馬沒有人愿意騎它，它因此可以免去一輩子的奴役。鼻子高高翹起的豬，不會被用來做祭祀，可以安然到老。凡人認為不吉祥的事，在“神人”眼里卻有益無害。因此說一個人，能從不利的事物中找尋對自己有利的一面，認為這是最好的安排，便是一種積極的人生態度。

南懷瑾先生在《老子他說》一書中有過這樣的闡述：“人生的禍福善惡，因果之間，沒有另外一個做主的，就是所謂的‘無主宰’，所以叫‘不召而自來’。”《太上感應篇》中有一句重要的話：“禍福無門，惟人自召。”對此南懷瑾先生說，禍與福是沒有主宰的。他說：“鬼神也做不了你的主，上帝菩薩都做不了你的主，只有人自己的心念，所謂‘惟人自召’，是你自己召的。所以我們人生一切的遭遇，嚴格地反省下來，痛苦、幸福、煩惱等等，都是自己召來的。”人生總有成敗得失，如果我們不能認清自己，正確地看待利弊，就難免自己給自己找麻煩。所以他提示我們要看到事物的兩面性，學會用辯證的方法解決問題，以減少一些挫折感，這樣人生才能輕松愉快。

《莊子·內篇·應帝王》中說：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”莊子認為，得道的圣人，他的心就像一面鏡子，對于外物，來者即照，去者不留，能夠清楚地反映外物，又不會因為外物損心勞神。這樣的人就是能勝物而不傷己。

南懷瑾先生認為，莊子所言的“不將不迎，應而不藏”是道德的最高境界。他說，得道的人身處世間，對于外物既不歡迎，也不拒絕，“物來而應，物去不留”，因此能保持一顆平靜的心。

小徒弟一邊擦鏡子，一邊笑著感慨：“鏡子可真便宜啊，幾個錢就能買到這么大一面呢！”

師父教導他說：“你可別小看鏡子，它足可以當你的老師。”

小徒弟很疑惑，問：“鏡子有什么可以教我的呢？”

“無論什么東西只要放在鏡子前，它都能映得出。東西移走以后，鏡子里又什么都留不下，物來則應，過去不留，這就是智慧。”

師父的話可謂字字珠璣，值得我們深思細品。

一日，清了禪師路過廚房，正巧負責倒水的弟子弄壞了水桶，將整桶水全都灑了。眾人見水桶的底脫落了，都覺得很可惜。清了禪師卻說：“桶底掉了是好事，諸位何必煩惱呢？扶持舊桶，桶底呼脫，桶底無水，水中無月。”

桶底掉了，桶中什么都沒有，而且再也裝不進去，不是很妙嗎？想要保持一顆平靜的心，就要學會“事來則應，事過即忘”。要知道，適當地放下是一種生活的智慧。

一個富翁背著許多金銀財寶去尋找快樂的生活，他跋山涉水，始終找不到快樂。路過的農夫告訴他：“想要快樂很簡單，只要放下就可以了。”富翁一下子就明白了，自己背著這么重的珠寶，還要防備別人的暗算，整天憂心忡忡，怎么能夠快樂呢？

當我們越是執著于一件東西時，這件東西就會離我們越來越遠。當各種各樣的負擔如同大山一樣壓在我們心頭，讓我們無法自由呼吸的時候，最明智的辦法就是放下它。

南懷瑾先生曾幽默地說：“中國人有一句很好的修道經驗的話，‘神仙無別法，只生歡喜不生愁’。修道想成神仙，沒有另外一個法子，只要一切煩惱痛苦都丟掉放開，永遠高興，這樣才會修成神仙。會不會成為神仙不管，至少可以冒充神仙，活得很快活。”

陸 善生也應不惡死

南懷瑾先生在解讀莊子的時候說：“生與死是人生旅途中的一個大轉折，生死齊一，齊一生死，有著看透生死的勇氣，就等于把人生中的生死問題徹底解決了。”

為了能更加生動形象地解釋“生死齊一，齊一生死”的道理，南懷瑾先生復述了“麗姬出嫁”的故事。這個故事不乏莊子式的幽默：“麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”

麗姬是民間一個出色的美人，她被皇帝采選為宮女，因為考慮到“一入宮門深似海”，恐怕這輩子都難以有機會再見到自己的父母，所以就在家里哭得一塌糊涂。然而她進宮后，很快就得到了皇帝的寵幸，甚至成為了皇后，享盡人間榮華富貴，父母也得以相見。這時，麗姬回想起之前痛哭的行徑，深覺當初荒唐、愚蠢又無知。莊子諷刺這種人：“予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”沒有人知道死后的情形是什么樣子，臨死的時候拼了命地痛哭，死后才發覺那一邊過得很舒服，這個時候又感嘆臨死前的大哭是多余的。

人常說“除死無大事”，“千古艱難唯一死”，如果一個人能看透生死，那還有什么困難是他不敢面對的呢？

慧能禪師在彌留之際，曾安慰痛哭的眾弟子：“你們不用傷心難過，我另有去處。”慧能禪師很豁達，他把人生當作旅程，認為死亡是另一段旅途的開始。我們每個人來到這個世界上都是偶然的，走向死亡卻是必然的。有生就有死，有得必有失，死亡只不過是生命的一個組成部分，只有歷經死亡，我們的生命才是完整的。南懷瑾先生曾經引用大禹的名言“生者寄也，死者歸也”來表達自己的生死觀——人活著只是寄宿，死亡才是歸宿。我們完全不必為了生老病死而恐懼不安，大可以學習慧能禪師把死亡看作另一段旅程的起點。

南懷瑾先生認為，生死是人生的一個大學問。一個真正善其生的人，能夠主宰自己的生命，所以才能夠善其死。死亡是所有生命共同的歸處。倘若我們能時常想到死亡，想到每天有無數人離開這個世界，而自己還在健康地活著，必定能感受到生命的可貴，生活的可愛。一個人懂得叩問生死，才能認清生命價值。一個人能夠了悟生死，才會大徹大悟。一個人只有懷抱著看透生死的勇氣，才能夠重新審視自己，創造出超越自我的人生價值。

人們常常會感嘆歲月的匆匆流逝，感嘆還有那么多的凌云壯志來不及去實施，然而“看榮華眨眼般疾，更疾如南柯一夢”。其實，在我們感嘆時光匆匆之余，更應該認識到，能夠永存的不是生命本身，而是我們對生的激情。

南懷瑾先生講解莊子，認為人生就是一場大夢，醒時做白日夢，睡時做黑夜夢，現象不同，本質一樣，夜里的夢是白天夢里的夢，如此而已。那么，人們怎樣才能真正不做夢呢？答案是必須得道。只有“大覺而后知此其大夢”，大徹大悟大清醒以后，曉得人生是“大夢”。

蘇軾這樣寫過：“人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕。”南懷瑾先生對這兩句詩的解釋非常有趣，他說，人似秋鴻來有信，蘇東坡要到鄉下去喝酒，去年去了一個地方，答應了今年再來，果然來了。事如春夢了無痕，一切的事情都過去了，像春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了夢多，夢醒了，夢留不住，無痕跡。所以，他認為人生本來如大夢，一切事情過去了，如江水東流，一去不回頭。老年人常回憶，想當年我如何如何……那真是自尋煩惱，因為一切事情是不能回頭的，像春夢一樣了無痕跡。如果能真正體會到春夢了無痕，就不會有這樣那樣的煩惱了，人生就不會陷入怪圈不能自拔了。

《莊子·內篇·齊物論》提到了圣人的境界：與天地精神融合，人與宇宙合二為一，便是抓住了生命的真諦。一般人，活在世界上，都被自己的欲望和身體奴役著，一輩子碌碌無為。得道的圣人則不同，他們達到了這個境界，“參萬歲而成一純”超越了時間的觀念，一萬歲也只是一剎那。一般人由于對時間的認知來自于自己的心理感受，所以美好的時候就覺得時光短暫，痛苦的時候就覺得度日如年。而“成純”，完全是一個純清絕頂的“吻合”境界，“一念萬年，萬年一念”得道的圣人與天地精神融合，不再是物質的奴隸，不再受到物質的約束，與宇宙合二為一，可以“旁日月，挾宇宙”。南懷瑾先生認為，后世所謂的“神仙之道，長生不老”就是由此而來的。

當一個人的心中不再有生生死死的老觀念，能夠笑看白駒過隙，能夠“參萬歲而成一純”，能夠跳出時間的局限，能夠參透生死的時候，也就看清了生命的價值。正如南懷瑾先生所指出的，生是寄宿，死是歸宿。生和死不過是人生旅途中的一個大轉折而已。

柒 靜坐方知“用心實不易”

南懷瑾先生曾直言不諱地說：“靜坐并不難，用心實不易。”我們既然要學習靜坐，就得先要了解靜坐的目的，然后再深入學習如何用心靜坐。

靜坐，俗稱盤膝打坐，它是漢魏以后從印度傳入中國的一種修行禪定的方法，是印度古老瑜珈術的一種姿勢，對于鍛煉形態、收攝身心、走入靜定境界十分有幫助。靜坐是一種通用的修身養性的方法，唐、宋以前的道家很少提到靜坐。如果我們把靜坐和修道混為一談，那顯然是錯誤的。既然靜坐與參“道”沒有直接的關系，那么我們學習靜坐的目的何在呢？

南懷瑾先生曾經說：“無論學仙學佛，講到養生全真之道，都以清心寡欲入手，而至于寂滅無為為究竟，正如道教的《清靜經》所說：‘人能常清靜，天地悉皆歸。’可是現實世界中的人生，正如孔子所說：‘飲食男女，人之大欲存焉。’老子也說：‘食色性也。’人們對于色欲與飲食的追求，與貪圖富貴功名的享受并重，要想做到‘離情棄欲，所以絕累’，在一般的人，是不可能的事。我記得在一本筆記上看到一則故事說：巨公聽說有一位修道的人，已有九十多歲，望之只像四十歲的中年人，便請他來，問修長生不老的道術。這個道人說：‘我一生不近女色。’這位巨公聽了，便說：‘那有什么意思，我不要學了。’這個故事，就是代表了一般人重男女飲食的心理。”

很少有人了解“道”的真諦。那么我們說修道到底修的是什么呢？關于這個問題，道家沒有給出明確的答案，它只巧妙地提出了一個比喻，就像梳理天下政事，要“管括微密”，意思是管理要包括非常微妙幽秘的部分。說起修道，大家往往就會想到要打坐，其實修道原本不一定需要打坐，需要的是管理自心。南懷瑾先生進一步解釋養氣和修心，他指出，道家修心的目標是要達到法天法地而“曲成萬物而不遺”的純粹無瑕疵，然后能返還本初，合于自然之道。

人在靜坐的過程中，心中的雜念比較少，頭腦中的思慮也會減少，所以血液流行得也比較緩慢，心臟也因此減輕負擔。在南懷瑾先生看來，靜坐對人體有很多好處。他說：“先不管修道問題，只要腿一盤，手收攏來結手印，心臟的工作就減輕了。我們這個心臟是一個幫輔，隨時收縮舒張，當兩腿一盤兩手一收，人體四肢向外消耗放射的功能就減少了，因此心臟工作可以緩慢，所以后世修道多半采用了打坐。”他還提醒我們：“不要把盤腿打坐當作修定。修定的姿勢是無限制的，坐、站、睡、行、食，皆可定，無處無時而不定。不過我們初步不能做到止，因此必須要打坐。打坐一共有幾十種姿勢，不過對生理、心理最有利的，就是盤起腿來打坐。”

有些人對“盤足靜坐”心存疑慮，認為這種方法對健康有不利影響，甚至以為由于久坐，雙腿的血管長期受到壓迫會導致病變。這是誤解。一個人靜坐久了，是會出現酸麻的現象。南懷瑾先生對此也有解釋：“盤足曲膝靜坐，感覺足腿的酸麻，正是說明足腿的神經與血脈并不通暢，證明你的健康已有潛在的問題。所以放開足腿，等待酸麻過后，反有從未經驗過的快感。如果持之以恒，能坐到足腿的氣血流暢，保證足腿而上至于腰背以及全身，會有無比的快感發生，反不愿意下座而松散雙腿了。其次，必須了解人體猶如植物一樣。一棵樹木，盤根曲折在泥土之下，得到日光、空氣、水，以及土壤的營養，才能生長茂盛。人呢！卻和植物顛倒相反，他的根在頭部，他的土壤就是虛空。人體的兩足，好像人參的枝杈，所以把兩足盤曲起來，等于把一株人參或松枝卷曲成結，使它的生發能力，不致再向外面分散，返歸根本而培養它的本源，因此使其本身更加健壯。所以盤足曲膝，不但無妨人體的健康，而且從適當的練習開始，對于健康長壽，是絕對有利而無害的。”

學會正確的靜坐方法，就等于找到了一個強有力的輔助，能入靜定，修行很快就上路了。

初學靜坐的人要記住一個原則，時間少，次數多。每天都可以多坐幾次，但是每一次的時間不宜過長。這是個要點，千萬要記住！初學時坐下來的次數多，堅持的時間短，但這對慢慢地培養靜坐的興趣卻是恰到好處。切記，不要為了“熬腿”故意把時間拉長，也不要把“熬腿”當成一門“工夫”來做。

南懷瑾先生憑借多年親身修行的經驗，告誡大家：“修行須從心理行為上改進自己，漸漸地，工夫、見地自然會進步。不從這里下工夫是解決不了問題的，不會證果的。心行的改變比打坐、比修行重要的多，而且只要心行改正一天，你的定力、打坐就隨之進步一天……你在心行上去追求，不要在工夫上去追求。在工夫上追求是空的，偶然可以，過了幾天就沒有了。盤腿打坐與定沒有絕對的關系。譬如，你今天修行打坐境界很好，但是你要曉得，你不用功不打坐，那個境界就不好了，可見這不是道。假如盤腿道就來了，不盤腿它就變去了，這叫作修腿，不叫作修道。盤腿就叫作得腿，那不叫得道。”

“我們人體是個小宇宙、小天地，在這個宇宙天地里，氣機如何運行，血液如何流通，一切均有固定不易的法則，分秒不能勉強，不可勉強，不必勉強，假使真懂了這種道理，自己便會明白怎么來修道攝生養命，但是總歸結的道理，不外老子的‘人法地，地法天，天法道，道法自然’。人們學道，學些什么呢？如果只知守竅練氣，吐故納新，那是小道。大道無為，什么都不需守，沒有那些啰哩啰嗦的名堂。‘道法自然’，自自然然就是道，若不如此，便不合道。普通的人，照修煉神仙家的看法，都是凡夫俗子。然而，凡夫俗子只要能做到在日常生活中，一切任運自然，便不離于道了。”

如果你的身體在靜坐，心里卻在拼命地想：“我絕不能胡思亂想”，這就是妄執了，在不自知的情況下落入了“想不要想”的怪圈。“道”是自然的，原本就生生不息地在動，你硬要千方百計不讓它動，難道不是背道而馳嗎？

捌 欲求“道”須知“道”

談到求“道”，首先有一個我們必須明白的大前提：“道在哪里？究竟從何而來？”這一點是重中之重，它確立我們努力的大方向。

《莊子·內篇·大宗師》有云：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長于上古而不為老。”

“道”這個東西是真實存在又確鑿可信的，可是它無為無形；“道”可以被感覺到卻不可以口授，可以被領悟到卻又見不到面；“道”自身就是根本，天地還沒有分開之前“道”就已經在那里了。莊子用高深久長來形容道，指出道原本就存在著，人們卻被表面的事物所迷惑，沒有探究到它的本質。

莊子為我們解答了這個難題：道從何而來？自本自根。

南懷瑾先生解釋說：“道在哪里？道就在你自己那里，這是自己本來就有的，只不過沒有悟出來而已。”

有個小和尚問老和尚：“師父，我們的寺廟千百年來出了無數的高僧大德，佛堂里育化過茫茫眾生，可是佛案上的那只木魚聽過這么多經書，為什么至今還只是一只木魚呢？”

老和尚教誨他：“你也來這里很久了，懂得念經，懂得禮佛，又懂得修持，為什么還只是一個小和尚呢？佛法不是說出來的，是悟出來的。”

為人處世的道理，做事的心得經驗，都不是簡簡單單能夠學到的。老師雖然教導我們，也不過是把自己的人生經驗告訴我們而已。這些別人的經驗，來得太過容易，如果我們不自己親身試驗一番，未必能夠真正領悟。真正的“道”是自己悟出來的。

其次，我們要明確追求的目標，即求道的邊界在哪里？

《莊子·內篇·齊物論》中提到：“故知止其所不知，至矣。”認知的邊界在“不知道”的“道”的面前停下來，已經到了它的極限。對此南懷瑾先生指出，這里的“故知”指的是一般的智慧，道也有一個最高的標準，即“止其所不知”，到了最高處便是不知，無念之境，無道可道，方位最高。南北朝有一位僧肇，在文章《般若無知論》中說，智慧到最高處，沒有智慧可談，才是真正的智慧。孔子在《論語》中說自己一無所知，什么都不會，因此能夠樣樣會，無所不知而有時又一無所知。南懷瑾先生以滾珠走盤為例解釋說，珠子沒有一個方向，沒有一個固定，它一無所知，因此無所不知。知識到達最高處即為“無知”，始終寧靜，沒有主觀，沒有先入為主，就是學問最高的境界。

一個真正有才學的人，在智慧和知識得到充實以后，卻常常感覺到自己的空洞無知，這才到達了有才學的真正境界。

莊子在《逍遙游》里提出過三個問題：“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”

南懷瑾先生一再強調：“讀《莊子》一定要注意，問號后面還有很多的內容。……莊子不批判任何人，卻又把所有的境界都推翻否定。”他自己提出一個又一個問題，卻從來不說一個確定的答案。有些問題在書本和自然里都找不到標準答案，這些答案可能需要我們窮盡一生去追尋，這恐怕正是莊子對后人的期望。

最后，屈原在《離騷》里說：“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”這就是說，追求真理的道路漫長而艱辛，我們明確了方向，認清了目標，還必須找到正確的方法。

《莊子·內篇》說：“唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。”

南懷瑾先生解釋說：“昭文、師曠、惠子這三位歷史上的音樂巨匠，其音樂造詣已經達到入道的境界，正所謂‘此曲只應天上有，人間哪得幾回聞’。他們音樂成就的登峰造極源于其個人所‘好’，任何學問，任何東西，‘知之者，不如好之者’，專注于心，必有所成。”

“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。”這里所說的“道”不是形而上的“道”，而是人生大道。我們立于人世間，不管從事什么行業，都應該專注于心，有始有終。懂得多，欲望就會多，這就難免會流于表面形式，不能專一，不能深入；欲望太多，顧慮就會增加，就難免有困擾；困擾太多，就難免會感覺痛苦；深陷于痛苦，就很難得到解脫。

蔡邕《勸學篇》里提到一種小動物——鼯鼠。“鼯者，能飛不能上屋，能緣不能窮木，能泅不能渡瀆，能走不能絕人，能藏不能覆身是也。”顯然，鼯鼠“多才多藝”卻又樣樣“稀松平常”，實在令人不敢恭維。南懷瑾先生也認為，修行之人想得自在，修成正果，須得一門深入，方法毋雜。方法多了，智慧不及，不能融會貫通，反而一無所成。可見，一門深入就是做事做人的大原則，方法多了雜而不精，是會制約人生發展的。