弁言
此稿乃予在華東師范大學講學時，擬于一九五四年春夏間，為歷史系畢業班學生作若干次講演者。開學未幾，予即患病，在家休息。所擬講演之語，病閑后曾寫出崖略，僅就涉想所及，既未能精密構思，亦未能詳細參考，所說極為淺近，似無一顧之價值。但為初學計，作者雖詒淺陋之譏，讀者或有親切之感，所以未遽棄擲。其中仍有一部分，似乎頗涉專門者，則因舊籍性質如是，不知其性質，無從說起讀法也。研究歷史之事，不限于讀書；讀書不限于讀中國書；讀中國書，亦不限于舊日之史籍；所以此稿所述，不過治史學者一小部分人所有事而已。然治學固貴專精；規模亦須恢廓。目能見六合之大，再回過來治一部分的事情，則其所從事者不至于無意義；而其所取之途徑，亦不致誤其方向，如俗所謂鉆牛角尖者。然則此稿所言，雖僅一部分人所有事，而凡治史學者，似亦不妨一覽，以恢廓其眼界了。此亦所言雖極淺近，而未遽棄擲之微意也。一九五四年六月，呂思勉自記。
史學之用安在
史學究竟有用沒有用？這個問題提出來，聽者將啞然失笑。既然一種學問，成立了幾千年，至今還有人研究，哪得會無用？問題就在這里了。既然說有用，其用安在？科舉時代的八股文，明明毫無用處；然在昔日，錮蔽之士，亦有以為有用的。（他們說：八股文亦有能發揮義理的。這誠然，然義理并不要八股文才能加以發揮，創造八股文體，總是無謂的。這并不但八股；科舉所試文字，論、策外實皆無用，而論、策則有名無實，學作應舉文字的人，精力遂全然浪費，而科舉亦不足以掄才了。然人才亦時出于其中，右科舉者恒以是為解。正之者曰：若以探籌取士，人才亦必有出于其中的；此乃人才之得科舉，而非科舉之得人才，其說最通。所以一種無用之物，若以他力強行維持，亦必有能加以利用者，然決不能因此遂以其物為有用）可見一種事物，不能因有人承認其有用，而即以為有用；其所謂有用之處，要說出來在事理上確有可通。然則歷史之用安在呢？
提出這個問題來，最易得，而且為多數人所贊同的，怕就是說歷史是前車之鑒。何謂前車之鑒？那就是說：古人的行事，如何而得，則我可取以為法；如何而失，則我當引以為戒。這話乍聽極有理，而稍深思即知其非。天下豈有相同之事？不同之事，而執相同之法以應之，豈非執成方以治變化萬端之病？夫安得而不誤！他且勿論，當近代西方國家東侵時，我們所以應付之者，何嘗不取鑒于前代馭夷之策（其中誠然有許多純任感情、毫無理智的舉動和議論，然就大體觀之，究以經過考慮者為多。其結果怎樣呢？又如法制等，歷朝亦皆取鑒前代，有所損益。當其損益之時，亦自以為存其利而去其弊，其結果又怎樣呢？此無他，受措施之社會已變，而措施者初未之知而已。此由人之眼光，只會向后看，而不會向前看。鑒于前代之弊，出于何處，而立法以防之；而不知其病根實別有在，或則前代之弊，在今代已可無虞，而弊將出于他途。此研究問題，所以當用辯證法也。譬如前代賦役之法不能精詳，實由記賬之法不能完善。明初鑒于前代，而立黃冊與魚鱗冊，其記賬之法，可謂細密了；然記賬之事，則皆委之地主、富農之流，此輩皆與官吏通同作弊之人，法安得而不壞？此為歷代定法總深鑒于前代，而其結果依然不能無弊一個最深切明顯之例。其他若深求之，殆無不如此。此理，方正學的《深慮論》，有些見到，但僅作一鳥瞰，粗引其端，未及詳細發揮而已），所以治史學，單記得許多事實，是無用的。早在希羅多德，就說治史之任務有二：（一）在整理記錄，尋出真確的事實；（二）當解釋記錄，尋出那些事實間的理法。據李大釗在上海大學所講演的《研究歷史的任務》。希羅多德（Herodotos），希臘最早之史學家，生于公元前四八四年，即入春秋后之二百三十五年。而在中國，亦以為道家之學，出于史官，“歷記成敗、存亡、禍福”，所以能“秉要執本”了。《漢書·藝文志》。然則史學之所求，實為理而非事。“事不違理”，借用佛家語。這本無足為奇，然而問題又來了。
學問決沒有離開實際的，離開實際的，只是“戲論”。（亦借用佛家語。佛家譬諸“龜毛、兔角”，謂想象中有其物，而實際則無之也）譬如馬克思的學說，觀鑒社會的變遷，因以發明其發展之由，推測其前進的方向，而決定因應及促進之法，這自然是最有用的了。然則這種學問，究竟是從讀史得到的呢，還是從身所接觸的事物得到的呢？這個問題提出，我們知道：馬克思雖已長往，果能起諸九泉而問之，其答語，必是說：看了被壓迫階級的苦痛，深知其與社會組織相關，然后求之于史，而知其變遷、發展之由；必非于當代之事茫無所知，但閉戶讀書，銖積寸累，而得一貫串全史可以用諸當代的新發明。
中國有史學嗎
說到此，就覺得舊有史學的無用。把史部的書翻開來，自然全部都是記載。為之羽翼的，則從性質上言之，大致可分為三種：（一）注釋：因前人書中之名物、訓詁，后人不易明了而為之說明；（自隋以前，史學并有專門傳授；唐初猶然，即由于此。《隋書·經籍志》說：正史“惟《史記》、《漢書》，師法相傳并有解釋。《三國志》及范曄《后漢》雖有音注，既近世之作，并讀之可知”，可見其注釋專為文義。此為注釋之正宗；若裴松之之注《三國志》，廣搜佚聞，則實屬補充一類矣。名物、訓詁，時代相近之作，雖大體易知；然一時代特殊之語，亦有相隔稍遠，即不易了解者，官文書及方俗語皆有之，實亦需要解釋也）（二）考證：前人書有誤處，為之糾正；（三）補充：任何一部書，不能將應有的材料搜集無遺，于其所未備的，為之補足。如清人所補各史表、志即是。這種著作，往往費掉很大的精力，其成績亦誠可欽佩，但亦只是希羅多德所謂尋出真確的事實而已；尋出其間理法之處實甚少；更不必說如馬克思般，能發明社會發展的公例了。然則飽讀此等書，亦不過多知道些已往的事實而已，于現在究有何用？無怪近來論者說中國史料雖多，卻并不能算有史學了。這話似是，其實亦不盡然。一切書籍，從其在心理上的根據說來，亦可分為三種：即（一）根于理智的，是為學術；（二）根于情感的，是為文辭；（三）根于記憶的，是為記載。中國書籍，舊分經、史、子、集四部。經、子雖分為兩部，乃由后世特尊儒學而然；其實本系同類之物，此在今日，為眾所共喻，無待于言。經、子自然是屬于理智的。史部之書，與屬于記憶者相當，亦無待言。集部之書，多數人都以為屬于文辭，其起源或系如此；但至后來，事實上即大不然。我國學術，秦以前與漢以后（此以大致言之，勿泥），有一個大變遷，即古為專門，后世為通學。（此四字本多用于經學，今用為泛指一般學術之辭。即：專門二字，本指治經而墨守一家之說者，通學則兼采諸家；今所用：專門指專守經、子中一家之說，通學則指兼采諸家也）在古代，研究學問的人少，學問傳布的機會亦少，有研究的人，大都只和一種學說接觸，所以不期而成為專門；直到東周的末年，始有所謂雜家者出現。（此就學術流別言，非指今諸子書。若就今諸子書而論，則因（一）古書編纂錯亂；（二）有許多人，又特別為著書之人所喜附會，殆無不可成為雜家者。如《晏子春秋》，兼有儒、墨之說，即因儒、墨二家，并欲依托晏子；管子名高，更為諸家所欲依托，則其書中，儒、道、法、兵、縱橫家之言，無所不有矣。其一篇中諸說雜糅者，則編纂之錯亂為之：蓋古簡牘難得，有所聞皆著之一編，傳錄者亦不加分別，有以致之也）至后世則不然了，除西漢經生錮蔽的，還或墨守一先生之說外；其大多數，無不成為通學，即無不成為雜家。一人的著述中，各種學說都有，實跨據經、子兩部；（此為學術上一大進步，前人泥于尊古之見，以為今不如古，誤矣。后世分別子、集，亦自謂以其學專門與否為標準，然其所謂專門者，則其書專論一種事物耳，非古所謂專門也）而同時，這種人又可系熱心搜輯舊聞的人，遇有機會，即行記載。又集部的編纂，以人為主，其人自己的行事，亦往往收入其中。（如《諸葛忠武集》等即此類，實無其人執筆自作之文字也。后世之名臣奏議等，尚多如此。文人之集，固多但載其作品；然注家亦多搜考行事，務求詳實，與其自己的作品，相輔而行）如此，則集部之書，又與史部無異。所以前人的文集，譬以今事，實如綜合性雜志然，其內容可以無所不有。把書籍分為經、史、子、集四部，只是藏庋上的方便，并非學術上的分類。章實齋的《校讎通義》，全部不過發揮此一語而已。（要作學術上的分類，除編類書莫由）所以我們要治史，所讀的書，并不能限于史部。在后世不能不兼考集部，正和治古史不能不兼考經、子相同。向來治史的人，于集部，只取其與史部性質相同，即屬于記載的一部分；而不取其對于社會、政治……發表見解，與經、子相同的一部分。那自然翻閱史部之書，只見其羅列事實，而不覺得其有何發明，使人疑中國只有史料，并無史學了。
所以如此，亦有其由。前人著述，或其議論為他人所記錄，涉及歷史的，大致可分為三種。第一種所謂別有會心。即其人之言論，雖涉及古事；然不過因此觸發，悟出一種道理，與古事的真相，并不相合。此等言論，雖亦極有價值，然另是一種道理，初不能用以解釋或評論史事。（如蘇子瞻論荀卿，謂李斯之焚書，原于卿之放言高論，此特鑒于當時黨爭之愈演愈烈，有所感而云然；事實之真相，并非如此。后來姚姬傳作《李斯論》，又說斯之焚書，特以逢迎始皇，使其所遇非始皇，斯之術將不出于此，亦特鑒于當時風氣之詭隨，立朝者多無直節，“一以委曲變化從世好”而云然；史事之真相，亦并非如此也。此即兩先生亦自知之，其意原不在論古，特借以寄慨、托諷而已。若據此以論荀卿、李斯，便成笨伯了。）第二種則綜合史事，而發明出一種道理來。（有專就一類事實，加以闡發的；亦有綜合多種事實，觀其會通的；又有綜合某一時代、某一地域的各種事實，以說明該時代、該地域的情形的。其內容千差萬別，要必根據事實，有所發明，而后足以語于此。空言闊論無當也）這正和希羅多德所謂尋出事實間之理法者相當，在史學中實為難能可貴。然第三種專從事實上著眼。即前所云注釋、考證、補充三類，力求事實之明了、正確、完備，與希羅多德所謂尋出真確之事實相當者，亦未可輕。因第二種之發明，必以此為根據，此實為史學之基礎也。此即所謂章句之學。“章句之學”或“章句之士”四字，習慣用為輕視之辭；然欲循正當之途轍以治學問者，章句之學，又卒不能廢，實由于此。（“章句”二字，最初系指古書中之符號；其后古書日漸難明，加以注釋，亦仍稱為章句；注釋之范圍日廣，將考證、補充等一概包括在內，章句之稱，仍歷時未改[說出拙撰之《章句論》，曾由商務印書館印行，后又收入其《國學小叢書》中]。今且勿論此等詳細的考據。“章句之學”四字，看做正式治學者與隨意泛濫者不同的一種較謹嚴的方法；“章句之士”，則為用此方法以治學的人，就夠了。此等人，大抵只會做解釋、考證、補充一類的工作，而不能有所發明，所以被人輕視。然非此不能得正確的事實，所以其事卒不能廢。異于章句之士，能尋出事實間的理法者，為世所謂“通才”，其人亦稱為“通人”。天下章句之士多而通人少；故能為章實齋所謂“比次之業”者多，而能著作者少。近數十年來，專題論文，佳篇不少；而中國通史，實無一佳作，并稍可滿意之作而亦無之，亦由于此。章句之學和通才，實應分業，而難兼擅：因大涵者不能細入，深入者不易顯出，不徒性不相同，甚至事或相克也。劉子玄嘆息于才、學、識之不易兼長，實未悟分業之理。然人宜善用所長，亦宜勤攻己短。性近通才者，于學不可太疏；性善章句者，于識亦不可太乏也）中國人的史學，實在第二、第三兩種都有的。向來書籍的分類，只把性質屬于第三種之書，編入史部；其屬于第二種的，則古代在經、子二部，后世在集部中。淺人拘于名義，以為中國史學，限于史部之書，就謂其只有史料而無史學了，這實在是冤枉的。