凡事皆因緣會合而成，則無自性。無自性，則所謂環境者，僅假定之，以便言說思慮，實則與此事一體也。然則論一事，而不知環境，實即不知此事矣。故論史事，搜考宜極博。又凡一事也，設想其易一環境當如何，亦最足明其事之真相也。（設想使人育于猿當如何，便可知人之知識，何者得諸先天，何者得諸后天）又試設想，使中國移居歐洲、歐洲人移居中國，當如何，便可知人與地理之關系。

史事論次之難如此，則知是非得失，未易斷言而不可輕于論定。且如漢武之通西域，當時論者恒以為非，吾儕生兩千年后，或徒歆其拓地之廣，不能了解其說。然試一考當時之史實，則漢武之通西域，本云以斷匈奴右臂；然其后征服匈奴，何曾得西域毫厘之力，徒如《漢書》所云漢“憂勞無寧歲”耳。當時人之非之，固無足矣。然試更觀唐代回鶻敗通，西域至今為梗，則知漢代之通西域，當時雖未收夾擊匈奴之效，然因此而西域之守御甚嚴，匈奴潰敗之后，未能走入天山南北路，其為禍為福，正未易斷言也。梁任公《中國歷史研究法》史跡之論次，一章論漢攻匈奴，與歐洲大局有關，其波瀾可謂極壯闊；其實何止如此，今日歐洲與中國之交涉，方興未艾，其原因未必不與匈奴之侵入歐有關，則雖謂漢攻匈奴，迄今日而中國還自受其影響可也。史事之論斷，又何可易言乎？塞翁失馬，轉瞬而禍福變易，閱世愈深而愈覺此言之罕譬而喻矣。

史事果進化者乎？抑循環者乎？此極難言者也。中國之哲學，思想上主于循環，歐洲則主于進化。（蓋一取法于四時，一取法于生物。兩者孰為真理，不可知。主進化論，宇宙亦可謂之進化，今之春秋，非古之春秋也。主循環說，進化亦可謂系循環中之一節，如舊小說謂十二萬年，渾混一次，開辟一次，后十二萬年中之事與前十二萬年同是也。十二萬年在今之主進化論者視之，誠若旦暮然。即十二萬年而十百千萬之，又熟能斷言其非循環乎？人壽至短，而大化悠久無疆，此等皆只可置諸不論不議之列耳）以研究學術論，則進化之說較為適宜。何者？即使宇宙真系循環，其循環一次，為時亦極悠久，已大足以供研究，人類之研究，亦僅能至此，且恐并此而亦終不能明也，又何暇鶩心六合之表乎？

進化之方面，自今日言之，大略有三：一曰事權自少數人，漸移于多數。此自有史以來，其勢即如是，特昔人不能覺耳。一君專制之政，所以終于傾覆，舊時之道德倫理，所以終難維持，其真原因實在于此。自今以后，事權或將自小多數更移于大多數，浸至移于全體，以至社會組織全改舊觀，未可知也。二曰交通之范圍日擴，其密接愈甚，終至合全世界而為一。此觀于中國昔者之一統而可知。今后全世界亦必有道一風同之一日，雖其期尚遠，其所由之路，亦不必與昔同，其必自分而趨合，則可斷言也。三曰程度高之人，將日為眾所認識，而真理將日明。凡讀史者，恒覺古人之論人寬，而后世則嚴。宋儒則誅心之論、純王之說，幾于天下無完人，三代而下無善治，久為論者所譏彈。然試一察譏彈者之議論，其苛酷殆有甚于宋儒，且不待學士大夫，即閭閻市井之民，其論人論事，亦多不留余地。此有心人所為慨嘆風俗之日漓也，其實亦不盡然；此亦可云古人之論事粗，后人之論事精。天下人皆但觀表面，真是非功罪何時可明？有小慧者何憚而不作偽以欺人？若全社會之知識程度皆高，即作偽者無所仇其欺，而先知先覺之士，向為社會所迫逐、所誅夷者，皆將轉居率將之位，而社會實受其福矣。凡此三者，皆社會進化之大端，自有史以來，即已陰行乎其間。昔時之人，均未見及，而今日讀史之士，所當常目在之者也。

史學演進趨勢

史學演進，可分四期：（一）覺現象有特異者，則從而記之，史之緣起則然也。（二）人智愈進，則現象之足資研究者愈多，所欲記載者乃愈廣。太史公欲網羅天下放失舊聞，其機即已如此；至于后世，而其范圍亦愈式廓矣。（凡事皆有其惰力，后世史家，盡有沿襲前人、不求真是者，章實齋所譏，同于科舉之程式、官府之簿書者也。然以大體言之，所搜求之范圍，總較前人為廣，即門類不增，其所搜輯，亦較前人為詳。《通志·總序》曰：臣今總天下之學術，條其綱目，名之曰略，凡二十略，百代之憲章，學者之能事，盡于此矣）即此思想之代表也。（三）然生有涯而知無涯，舉凡足資研究之現象，悉羅而致之，卒非人之才力所堪也，于是苦史籍之繁，而欲為之提要鉤玄者出焉。鄭樵即已有此思想，至章學誠而其說大昌。樵謂凡著書者，雖采前人之書，必成一家之言。學誠分比次與獨斷為二類，記注與著述為二事，謂比次之書，僅供獨斷之取裁，考索之案據?！笆氯f變而不窮，史文當屈曲而適如其事”；“纖悉委備，有司具有成書，吾特舉其重且大者，筆而著之”，即此等思想之代表也。然史籍之委積，既苦其研之不可勝研矣；更欲以一人之力，提其要而鉤其玄，云胡可得？目不兩視而明，耳不兩聽而聰，涉之博者必不精，將見所棄取者，無一不失當耳。（四）故至近世，而史學之趨向又變。史學趨向之更新，蓋受科學之賜。人智愈進，則覺現象之足資研究者愈多；而所入愈深，則其所能研究者亦愈少。學問之分科，蓋出于事勢之自然，原不自近世始；然分析之密，研究之精，實至近世而盛，分科研究之理，亦至近世而益明也。學問至今日，不但非分科研究不能精，其所取資，并非專門研究者不能解。于是史學亦隨他種學問之進步，而分析為若干門，以成各種專門史焉。然欲洞明社會之所以然，又非偏據一端者所能，則又不得不合專門史而為普通史，分之而致其精，合之以觀其通，此則今日史學之趨向也。

恒人之見，每以過而不留者為事，常存可驗者為物。研究事理者為社會科學，研究物理者為自然科學，此亦恒人之見耳。宇宙惟一，原不可分，學問之分科，不過圖研究之利便。既畫宇宙現象之一部，定為一科而研究之，則凡此類現象，不論其為一去無跡、稍縱即逝，與暫存而不覺其變動者，皆當有事焉。此各種科學，所以無不有其歷史，亦即歷史之所以不容不分科也。然則史不將為他種科學分割以盡乎？是又不然，宇宙本一，畫現象之一部而研究之，固各有其理；合若干科而統觀之，又自有其理。此莊子所謂丘里之言，初非如三加三為六，六五所余于兩三之外也。故普通史之于專門史，猶哲學之于科學。發明一種原理，科學之所有事也；合諸種原理而發明一概括之原理，哲學之所有事也。就社會一種現象，而闡明其所以然，專門史所有事也；合各種現象，而闡明全社會之所以然，普通史之所有事也。各種學問，無不相資，亦無不各有其理，交錯紛紜，雖非獨存，亦不相礙，所謂帝網重重也。且專門家于他事多疏，其闕誤，恒不能不待觀其會通者之補正，史學又安得為他科學所分割乎？有相得而益彰耳。然則將一切史籍，悉行看做材料，本現今科學之理，研究之以成各種專門史，更合之而成一普通史，則今日史學之趨向也。

史學能否成為科學，此為最大疑問。史學與自然科學之異有四：自然現象，異時而皆同，故可謂業已完具；史事則不然，世界茍無末日，無論何事，皆可謂尚未告終，一也。自然現象，異地而皆同，故歐洲人發明之化學、物理學，推之亞、非、澳、美而皆準；史事則不然，所謂同，皆察之不精耳，茍精察之，未有兩事真相同者也。然則史事之當研究者無限，吾儕今日所知史事誠極少，然史事即可遍知，亦斷無此精力盡知之也，二也。自然現象既異時異地而皆同，則已往之現象，不難推知，而材料無虞其散佚；史事則又不然，假使地球之有人類為五十萬年，則所知彌少矣，而其材料，較諸自然科學所得，其確實與否，又不可以道里計也，三也。自然科學所研究之物，皆無生命，故因果易知；史事則正相反，經驗不足恃，求精確必于實驗，此治科學者之公言，然實驗則斷不能施諸史事者也，四也。由此言之，欲史學成為科學，殆不可得。然此皆一切社會科學所共，非史學所獨也。社會現象所以異于自然現象者，曰：有生命則有自由，然其自由決非無限。況自然現象之單簡，亦在實驗中則然耳。就自然界而觀之，亦何嘗不復雜？社會現象，割截一部而研究之，固不如自然科學之易，而亦非遂無可為。若論所知之少，社會科學誠不容諱，自然科學亦何嘗不然？即如地質學，其所得之材料亦何嘗不破碎邪？故社會科學與自然科學之精確不精確，乃程度之差，非性質之異，史學亦社會科學之一，固不能謂其非科學也。