古代史書(shū)，傳者極少。古事之傳于后者，大抵在經(jīng)、子之中。而古人主客觀不甚分明；客觀事實(shí)，往往夾雜主觀為說(shuō)；（甚有全出虛構(gòu)者，是為寓言。參看后論讀子之法）而其學(xué)問(wèn)，率由口耳相傳，又不能無(wú)訛誤；古書(shū)之傳于今者，又不能無(wú)闕佚。是以隨舉一事，輒異說(shuō)蜂起，令人如墮五里霧中。治古史之難以此。茍知古事之茫昧，皆由主客觀夾雜使然，即可按其學(xué)術(shù)流別，將各家學(xué)說(shuō)，分別部居；然后除去其主觀成分而觀之，即古事之真相可見(jiàn)矣。然則前述分別今古文之法，不徒可施之儒家之今古文，并可施之諸子也。此當(dāng)于論讀子方法時(shí)詳之。唯有一端，論讀經(jīng)方法時(shí)，仍不得不先述及者，則“既知古代書(shū)籍，率多治其學(xué)者東鱗西爪之談，并無(wú)有條理系統(tǒng)之作，而又皆出于叢殘掇拾之余；則傳之與經(jīng)，信否亦無(wú)大分別”是也。世之尊經(jīng)過(guò)甚者，多執(zhí)經(jīng)為孔子手定，一字無(wú)訛；傳為后學(xué)所記，不免有誤。故于經(jīng)傳互異者，非執(zhí)經(jīng)以正傳，即棄傳而從經(jīng)，幾視為天經(jīng)地義。殊不知尼山刪訂，實(shí)在晚年，焉能字字皆由親筆。即謂其字字皆由親筆，而孔子與其弟子，亦同時(shí)人耳，焉見(jiàn)孔子自執(zhí)筆為之者，即一字無(wú)訛？言出于孔子之口，而弟子記之，抑或推衍師意者，即必不免有誤哉。若謂經(jīng)難私造，傳可妄為，則二者皆漢初先師所傳，經(jīng)可信，傳亦可信；傳可偽，經(jīng)亦可偽也。（若信今文之學(xué)，則經(jīng)皆漢代先師所傳，即有訛闕，后人亦無(wú)從知之。若信古文之學(xué)，謂今文家所傳之經(jīng)，以別有古經(jīng)，可資核對(duì)，所異唯在文字，是以知其可信；則今文先師，既不偽經(jīng)，亦必不偽傳也）是以漢人引用，經(jīng)、傳初不立別。崔適《春秋復(fù)始》，論“漢儒引《公羊》者皆謂之《春秋》；可見(jiàn)當(dāng)時(shí)所謂《春秋》者，實(shí)合今之《公羊傳》而名之”甚詳。余謂不但《春秋》如此，即他經(jīng)亦如此。《太史公自序》，引《易》“失之毫厘，繆以千里”。（此二語(yǔ)漢人引者甚多，皆謂之《易》）今其文但見(jiàn)《易緯》。又如《孟子·梁惠王下篇》，載孟子對(duì)齊宣王好勇之問(wèn)曰：“《詩(shī)》云：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對(duì)于天下。此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書(shū)》曰：天降下民，作之君，作之師；唯曰其助上帝，寵之四方，有罪無(wú)罪，唯我在，天下曷敢有越厥志。一人衡行于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。”“此文王之勇也”，“此武王之勇也”，句法相同；自此以上，皆當(dāng)為《詩(shī)》、《書(shū)》之辭；然“一人衡行于天下，武王恥之”，實(shí)為后人評(píng)論之語(yǔ)。孟子所引，蓋亦《書(shū)》、《傳》文也。舉此兩事，余可類推。（近人過(guò)信經(jīng)而疑傳者甚多。予去歲《辨梁任公陰陽(yáng)五行說(shuō)之來(lái)歷》一文，曾力辨之。見(jiàn)《東方雜志》第二十卷第二十冊(cè)，可以參觀。又如《北京大學(xué)月刊》一卷三號(hào)，載朱君希祖整理中國(guó)最古書(shū)籍之方法論，謂欲“判別今古文之是非，必取立敵共許之法。古書(shū)中無(wú)明文。今古文家之傳說(shuō)，一概捐除。唯《易》十二篇，《書(shū)》二十九篇，《詩(shī)》三百五篇，《禮》十七篇，《春秋》《論語(yǔ)》《孝經(jīng)》七書(shū)，為今古文家所共信。因欲取為判別二家是非之準(zhǔn)。”朱君之意，蓋欲棄經(jīng)說(shuō)而用經(jīng)文，亦與梁君同蔽。姑無(wú)論經(jīng)、傳信否，相去不遠(yuǎn)。即謂經(jīng)可信，傳不可信，而經(jīng)文有不能解釋處，勢(shì)必仍取一家傳說(shuō)，是仍以此攻彼耳，何立敵共許之有？今古說(shuō)之相持不決者，固各有經(jīng)文為據(jù)，觀許慎之《五經(jīng)異義》及鄭駁可見(jiàn)也。決嫌疑者視諸圣，久為古人之口頭禪，豈有明有經(jīng)文可據(jù)，而不知援以自重者哉？大抵古今人之才智，不甚相遠(yuǎn)。經(jīng)學(xué)之所以聚訟，古事之所以茫昧，自各有其原因。此等疑難，原非必不可以祛除，然必非一朝所能驟決。若有如朱君所云直截了當(dāng)之法，前此治經(jīng)之人，豈皆愚騃，無(wú)一見(jiàn)及者邪？）

治經(jīng)之法，凡有數(shù)種：（一）即以經(jīng)為一種學(xué)問(wèn)而治之者。此等見(jiàn)解，由昔日尊經(jīng)過(guò)甚使然，今已不甚適合。又一經(jīng)之中，所包甚廣，人之性質(zhì)，各有所宜，長(zhǎng)于此者不必長(zhǎng)于彼。因治一經(jīng)而遍及諸學(xué)，非徒力所不及，即能勉強(qiáng)從事，亦必不能深造。故此法在今日不甚適用。（二）則視經(jīng)為國(guó)故，加以整理者。此則各本所學(xué)，求其相關(guān)者于經(jīng)，名為治經(jīng)，實(shí)仍是治此科之學(xué)，而求其材料于古書(shū)耳。此法先須于所治之學(xué)，深造有得，再加以整理古書(shū)之能，乃克有濟(jì)。此篇所言，大概為此發(fā)也。（三）又有因欲研究文學(xué)，而從事于讀經(jīng)者。其意亦殊可取。蓋文學(xué)必資言語(yǔ)，而言語(yǔ)今古相承，不知古語(yǔ)，即不知后世言語(yǔ)之根源。故不知最古之書(shū)者，于后人文字，亦必不能真解。經(jīng)固吾國(guó)最古之書(shū)也。但文學(xué)之為物，不重在死法，而貴能領(lǐng)略其美。文學(xué)之美，只可直覺(jué)；非但徒講無(wú)益，抑亦無(wú)從講起。今姑定一簡(jiǎn)明之目，以為初學(xué)誦習(xí)參考之資。蓋凡事熟能生巧，治文學(xué)者亦不外此。后世文學(xué)，根源皆在古書(shū)。同一熟誦，誦后世書(shū)，固不如誦古書(shū)之有益。而欲精研文學(xué)，則數(shù)十百篇熟誦之文字，固亦決不能無(wú)也。

詩(shī) 此書(shū)近今言文學(xué)者必首及之，幾視為第一要書(shū)。鄙意少異。韻文視無(wú)韻文，已覺(jué)專門(mén)；談韻文而及于《詩(shī)經(jīng)》，則其專門(mén)更甚。何者？四言詩(shī)自漢魏后，其道已窮；非專治此一種文學(xué)者，不易領(lǐng)略其音節(jié)之美，一也。詩(shī)之妙處，在能動(dòng)人情感；而此書(shū)距今太遠(yuǎn)，今人讀之，實(shí)不能知其意之所在，二也。（詩(shī)義之所以聚訟莫決者，其根源在此。若現(xiàn)在通行之歌謠，其有寓意者，固人人能知之也）故此書(shū)除專治古代韻文者外，但略事泛覽，知其體例；或擇所好熟誦之即可。

書(shū) 書(shū)之文學(xué)，別為一體。后世作莊嚴(yán)典重之文字者，多仿效之。若細(xì)分之，仍有三種：（一）最難通者，如《周誥》《殷盤(pán)》是。（二）次難通者，通常各篇皆是。（三）最易通者，如《甘誓》《牧誓》《金滕》諸篇是。第一種存古書(shū)原文蓋最多；第三種則十之八九，殆皆孔子以后人所為也。此書(shū)文字雖不易解，然既為后世莊嚴(yán)典重之文字所從出，則亦不可不熟誦而求其真了解。《洪范》《無(wú)逸》《顧命》（兼今本《康王之誥》）《秦誓》四篇，文字最美，如能熟誦更妙。《禹貢》一篇，為后世地志文字體例所自出，須細(xì)看。

儀禮 禮記 周禮 《儀禮》《周禮》，皆記典制之書(shū)，不必誦讀；但須細(xì)看，知其體例。凡記述典制之文皆然。《禮記》一書(shū)，薈萃諸經(jīng)之傳及儒家諸子而成，見(jiàn)后。文學(xué)亦極茂美。論群經(jīng)文學(xué)者，多知重左氏，而罕及小戴，此皮相之論也。左氏所敘之事，有與《檀弓》同者；二者相較，左氏恒不如《檀弓》。其余論事說(shuō)理之文，又何一能如《戴記》之深純乎？不可不擇若干篇熟誦之也。今更舉示篇名如下：《檀弓》為記事文之極則，風(fēng)韻獨(dú)絕千古，須熟讀；《王制》為今文學(xué)之結(jié)晶，文字亦極茂美，可熟讀。既有益于學(xué)問(wèn)，又有益于文學(xué)也。《文王世子》，文最流暢；《禮運(yùn)》《禮器》，文最古雅；《學(xué)記》《樂(lè)記》，文最深純；《祭義》，文最清麗；《坊記》《表記》《緇衣》，三篇為一類，文極清雅；《儒行》，文極茂美；《冠義》《昏義》《鄉(xiāng)飲酒義》《射義》《燕義》《聘義》六篇，為《儀禮》之傳，文字亦極茂美。以上諸篇，皆可熟讀。然非謂《戴記》文字之美者遂盡于此，亦非謂吾所指為最美者必能得當(dāng)，更非敢強(qiáng)人之所好以同于我也，聊舉鄙意，以供讀者之參考耳。

易 此書(shū)《卦辭》《爻辭》，知其體例即可。《彖辭》《文言》《系辭傳》，文學(xué)皆極美，可擇所好者熟誦之；《序卦》為一種序跋文之體，可一看。

春秋 《三傳》文字，自以《左氏》為最美。其文整齊研練，自成風(fēng)格，于文學(xué)上關(guān)系極巨。《左氏》系編年體，其文字一線相承，無(wú)篇目，不能列舉其最美者。大抵長(zhǎng)篇詞令敘事，最為緊要；但短節(jié)敘事，寥寥數(shù)語(yǔ)，亦有極佳者，須細(xì)看。《公羊》為《春秋》正宗，講《春秋》者，義理必宗是書(shū)；論文學(xué)則不如《左氏》之要。讀一過(guò)，知其體例可矣。（《公羊》之文字為傳體，乃所以解釋經(jīng)文，與《儀禮》之傳同。后人無(wú)所釋之經(jīng)，而抑或妄效其體，此大謬也。此等皆不知義例之過(guò)。故講文學(xué)，亦必須略知學(xué)問(wèn)）《谷梁》文體與《公羊》同。

論語(yǔ) 孟子 此兩書(shū)文極平正，有極簡(jiǎn)潔處，亦有極反復(fù)排奡處，（大抵《論語(yǔ)》，簡(jiǎn)潔者多，然亦有反復(fù)排奡者，如“季氏將伐顓臾”章是；孟子反復(fù)排奡者多，然亦有極簡(jiǎn)潔者，如各短章皆是）于文學(xué)極有益。凡書(shū)之為大多數(shù)人所習(xí)熟者，其義理，其事實(shí)，其文法，其辭句，即不期而為大多數(shù)人所沿用，在社會(huì)即成為常識(shí)。此等書(shū)即不佳，亦不可不一讀，況其為佳者乎？《論語(yǔ)》《孟子》，為我國(guó)極通行之書(shū)，必不可不熟誦也。

此外，《爾雅》為訓(xùn)詁書(shū)，當(dāng)與《說(shuō)文》等同類讀之，與文學(xué)無(wú)關(guān)。《孝經(jīng)》亦《戴記》之流。但其說(shuō)理并不甚精，文字亦不甚美。一覽已足，不必深求也。

六經(jīng)排列之次序，今、古文不同。今文之次，為《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》；古文之次，則為《易》《書(shū)》《詩(shī)》《禮》《樂(lè)》《春秋》。蓋今文家以六經(jīng)為孔子別作，其排列之次序，由淺及深。《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》，乃普通教育所資；（《王制》：“樂(lè)正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》以造士。”《論語(yǔ)》：“子所雅言，詩(shī)書(shū)執(zhí)禮。”蓋《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》四者，本古代學(xué)校中教科，而孔子教人，亦取之也）而《易》與《春秋》，則為“性與天道”“經(jīng)世之志”所寄；故其次序如此也。古文家以六經(jīng)皆周公舊典，孔子特修而明之。故其排列之次序，以孔子作六經(jīng)所據(jù)原書(shū)時(shí)代先后為序。愚謂今言整理國(guó)故，視凡古書(shū)悉為史材則通；謂六經(jīng)皆史則非。故今從今文家之次，分論諸經(jīng)源流及其讀法如下：

一、詩(shī)

《詩(shī)》，今文有魯、齊、韓三家；古文有毛。鄭玄初學(xué)《韓詩(shī)》，后就《毛傳》作箋，間用韓義。（《采蘋(píng)》《賓之初筵》兩詩(shī)皆難毛）王肅作《毛詩(shī)注》《毛詩(shī)義駁》《毛詩(shī)奏事》《毛詩(shī)問(wèn)難》諸書(shū)，以申毛難鄭。《齊詩(shī)》亡于曹魏；《魯詩(shī)》不過(guò)江東；《韓詩(shī)》雖存，無(wú)傳之者；于是三家與毛之爭(zhēng)，一變而為鄭、王之爭(zhēng)。諸儒或申鄭難王，或申王難鄭，紛紛不定。至唐修《五經(jīng)正義》，用《毛傳鄭箋》，而其爭(zhēng)乃息（王肅之書(shū)，今亦已亡。然毛、鄭相違處，《正義》中申毛難鄭之言，實(shí)多用王說(shuō)）。

讀《詩(shī)》第一當(dāng)辨明之事，即為《詩(shī)序》。按釋《詩(shī)》之作，凡有三種：（一）釋《詩(shī)》之字句者，如今之《毛氏詁訓(xùn)傳》是也。（二）釋《詩(shī)》之義者，如今之《詩(shī)序》是也。（三）推演《詩(shī)》義者，如今之《韓詩(shī)外傳》是也。（三家詁訓(xùn)及釋《詩(shī)》義之作，今皆已亡。三家詩(shī)亦有序，見(jiàn)《詩(shī)古微·齊魯韓毛異同論》）魏、晉而后，《毛詩(shī)》專行者千余年。學(xué)者于《詩(shī)序》，率皆尊信。至宋歐陽(yáng)修作《詩(shī)本義》，蘇轍作《詩(shī)傳》，始有疑辭。南渡而后，鄭樵作《詩(shī)辨妄》，乃大肆攻擊。朱子作《詩(shī)集傳》，亦宗鄭說(shuō)；而《集傳》與毛、鄭之爭(zhēng)又起。《小序》之義，誠(chéng)有可疑；然宋儒之疑古，多憑臆為說(shuō)，如暗中相搏，勝負(fù)卒無(wú)分曉，亦不足取也。清儒初宗毛、鄭而攻《集傳》，后漸搜采及于三家。始知毛、鄭而外，說(shuō)《詩(shī)》仍有古義可征；而《集傳》與毛、鄭之爭(zhēng)，又漸變而為三家與毛之爭(zhēng)。時(shí)則有為調(diào)停之說(shuō)者，謂《詩(shī)》有“作義”“誦義”；三家與毛所以異同者，毛所傳者作義，三家所傳者誦義；各有所據(jù)，而亦兩不相悖也。其激烈者，則徑斥《小序》為杜撰，毛義為不合。二者之中，子頗左袒后說(shuō)。此非偏主今文，以事理度之，固如是也。

何則？《詩(shī)》分《風(fēng)》《雅》《頌》三體。《雅》《頌》或有本事可指；《風(fēng)》則本民間歌謠，且無(wú)作者可名，安有本義可得？而今之《詩(shī)序》，于《風(fēng)詩(shī)》亦篇篇皆能得其作義，此即其不可信之處也。《詩(shī)序》究為誰(shuí)作，說(shuō)極紛紜。宋以后之說(shuō)，亦多憑臆測(cè)度，不足為據(jù)。其傳之自古者，凡有四說(shuō)：以為《大序》子夏作，《小序》子夏、毛公合作者，鄭玄《詩(shī)譜》也。《正義》引沈重說(shuō)。以為子夏作者，王肅《家語(yǔ)注》也。以為衛(wèi)宏作者，《后漢書(shū)·儒林傳》也。以為子夏首創(chuàng)，而毛公及衛(wèi)宏，加以潤(rùn)飾增益者，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》也。肅說(shuō)不足信，《隋志》亦系調(diào)停之辭；所當(dāng)辨者，獨(dú)《后漢書(shū)》及《詩(shī)譜》兩說(shuō)耳。予謂兩說(shuō)之中，《后漢書(shū)》之說(shuō)，實(shí)較可信。今《毛傳》之義，固有與《小序》不合者。（如《靜女》）且其序文義平近，亦不似西漢以前人手筆也（《毛傳》之義，所以與《小序》無(wú)甚抵牾者，非毛先有《序》為據(jù)，乃《序》據(jù)《毛傳》而作耳。《序》語(yǔ)多不可信，絕非真有傳授。鄭樵謂其采掇古書(shū)而成，最為近之）。