宗法之立，能將同出一祖之人，團結為一，其所團結之范圍，較族為狹，而其所團結之人數，轉較族為多（此由其在時間上悠久故）。此為男系氏族最完整之組織，但必一氏族中人，生活互相依賴，乃可維持。[古宗子皆有土之君，故能收恤其族人。族人實其宗子共恃封土以為生，故必翼戴其宗子。“眾建親戚，以為屏藩”，一族之人，互相衛翼，以便把持也。“講信修睦”，戒內訌也。“興滅繼絕”，同族不相剪也。美其名曰“親親者天下之達道”。語其實，則一族之人，肆于民上，腹民以自肥而已。曷怪孔子以“大人世及以為禮”，為小康之治哉？（《禮運》）]然其后事實漸變，士大夫之家，見于《儀禮·喪服傳》者，名為大功以下同財，實則不過有一筆公款。[《喪服繼父同居傳》謂“夫死子稚，子無大功之親”，則“與之適人”，故說者謂古卿大夫之家，大功以下皆同財。然《傳》又曰：“昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也。子不私其父，則不成為子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財，有余則歸之宗，不足則資之宗。”人各私其父，則所謂大功同財者，亦其名焉而已。其實亦與一夫上父母下妻子者，相去無幾矣。]小民之家，見于《孟子》《禮記·王制》等篇者，不過五口八口而已。[一夫上父母下妻子，率五口至八口（《孟子·滕文公上集注》引程子說）。]此蓋耕作方法漸變，家族取氏族之土地而分裂之，以至于此也。[古者交易未盛，生活所資，率由一族之人通力合作，人口愈多，生利之力愈大，故其人率能摶結；至交易之道開，則相待而生者，實為林林總總，不知誰何之人。生活既不復相資，何必集親盡情疏之人以共處？且交易開，則人人皆有私財，而交易之際，己嗇則人豐，己益則人損，尤為明白易見。如此切近之教育，日日受之，安有不情疏而渙者？氏族替而家族興，固勢所必至矣。]中國至此時，其情形已與今日無大異矣。
人類之團結，有依于血統者，亦有依于地域者。依于血統者曰氏族，依于地域者曰部落。（合若干氏族組成一團體，亦當稱為部落。）其首領皆可稱為君。合一個區域中若干部族所共歸向者則為王，前已言之矣。凡氏族之長，愈到后來，其政治上統治之性質，必漸增加，與其所治之人之親族關系，必漸趨淡薄。[如族人于小宗之子，僅以本服服之，于大宗宗子，則五世而外，悉為之齊衰三月，于其母妻亦然。此庶人為君之服也，而親族之關系淡薄矣。]故氏族之長，與部落之長，成因雖不同；至后來，性質并無異同。惟氏族之長，繼承之法，必依血統；部落之長，其初或有出于公舉者耳。但在中國，此等史料，尚無所得。至于王，則惟視列國之歸向與否（不論以德致，以力服），本不能常存不替也。
社會階級
中國古代似有一農漁之民為獵牧之民所征服之事實，故牛、羊、犬等為貴人之食，谷與魚鱉為賤者之食（可看《詩·無羊疏》）[《禮記·王制》曰：“國君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。”亦見《王藻》。《國語·楚語》：屈建曰：“祭典有之曰：國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之獻，庶人有魚炙之薦。”又觀射父曰：“天子舉以大牢，祀以會。諸侯舉以特牛，祀以大牢。卿舉以少牢，祀以特牛。大夫舉以特牲，祀以少牢。士食魚炙，祀以特牲。庶人食菜，祀以魚。”《詩·無羊》：“牧人乃夢，眾惟魚矣。”“大人占之，眾惟魚矣，實惟豐年。”《箋》云：“魚者，眾人之所以養也。今人眾相與捕魚，則是歲熟相供養之祥。”案《孟子》言：“雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉。”又言：“數罟不入污池，魚鱉不可勝食。”與“不違農時，谷不可勝食”并言，蓋以為少者之食。《公羊》言晉靈公使勇士殺趙盾，窺其戶，方食魚飧。勇士曰：“嘻，子誠仁人也。為晉國重卿，而食魚飧，是子之儉也。”（宣公六年）則魚飧實賤者之食，鄭《箋》之言是也。]田獵借以講武，而漁為賤業，為人君弗視。
凡征服者，初期往往立于被征服之團體以外，此時納稅服役等皆系以團體之資格負責。龍子述夏后氏稅法，其名曰貢，系取數年收獲之平均數定為常額，不問歲之豐兇，即其遺跡（見《孟子·滕文公上篇》）。[《孟子》引龍子曰：“貢者，校數歲之中以為常，樂歲粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之，兇年糞其田而不足，則必取盈焉。”此制猶后世義役之制，鄉自推若干人以應役，官但求役事無闕，應役者為誰，初不過問也。]
其后農業日重，征服者亦從事于耕作。當此時也，征服者則擇山險之地，筑城郭而居之。[蓋所以便守御，其人則曰國人。至后世城郭，必筑平夷之地，則以利交通矣。]而使被征服者，居四面平夷之地，從事耕農。[謂之野人。]故古云：“設險以守國。”（古國字指郭以內言）[《易·坎卦·彖辭》曰：“王公設險以守國。”《孟子·公孫丑下》曰：“域民不以封存疆之界，固國不以山谿之險。”]郭以內行畦田，郭以外行井田。[田有畦田與井田之別，《九章算術》有圭田（圭、畦即一字）求廣從法，有直田截圭田法，有圭田截小截大法，凡零星不成井之田，一以圭法量之。蓋井田者，平地之田；畦田，則在高下不平之處者也。《孟子》述井田之制，謂“方里而井，井九百畝。其中為公田，八家皆私百畝，同養公田”。又曰：“請野九一而助。”即井田之制也。又曰：“國中什一使自賦，卿以下必有圭田，圭田五十畝”者，圭田即“國中什一使自賦”之田，以其在山險之地，不可井授，故名之曰畦田。]兵皆近國都（見江永《群經補義·春秋》）。[據朱大韶《實事求是齋經義·司馬法非周制說》，蓋征服者居中央山險之地，服兵役，是為鄉，故兵皆近國都也。被征服者非不能兵，惟但使保衛閭里，不事征戍，如后世之鄉兵然。古兵農不合一之說江永《群經補義》首發之，而此篇繼其后，其論皆極精辟者也。]《周禮》詢國危、詢國遷、詢立君等參政之權利皆國人所享，[《周官》鄉大夫之職，大詢于眾庶，則各帥其鄉之眾寡而且致于朝，所謂大詢，即小司寇所謂詢國危、詢國遷、詢立君者，故有參政權者，國人也。]政變時，參與其事者，亦皆國人。[如厲王監謗，國人莫敢言，三年乃流王于彘（見《國語·周語》）。蓋國人如遼世之契丹，金世之女真，與其國關系較密。]若野人，則有仁政即來歸，遇暴政則在可能之范圍中逃亡而已。
緬想當初，國人與野人間，當有甚深之仇恨，但時代太早，故記載已不可見矣。
古代之階級：大約在征服者中，執權者為貴族，其余為平民，平民即國人也；被征服者為野人，近為農奴（至于奴隸，古書所載，無以之為生產主力者）。其初，平民當與貴族近，與農奴遠。但至后來，武力把持之局，漸成過去，執政柄者，威權益大；又因雜居通婚之關系，[國有限，野無限，國中人口漸繁，不得不移居于野；即野人亦有移居于邑者。居地既近，婚姻遂通。]則平民與農奴，漸相混合，而其貴族判為兩階級矣。此項階級之起源，古書亦無記載，只能從遺跡上推想而已。蓋其時代甚早故也。
此種制度，為中國史與西洋史之一異點。或可云中國史與西洋史走向分歧之路之第一步，希臘、羅馬，皆僅視其市府中人為國民，余皆認為征服之地，歧視其人，不能與自己平等者也（羅馬較希臘稍擴大）。故其全國之民，難于融合為一體。康有為《歐洲十一國游記》極論此事，近人錢穆祖之，其所著《國史大綱》，推論近代歐人剝削殖民地之根源，仍自古希臘、羅馬來焉。中、歐所以有此不同者，鄙意：歐洲古史，重海路通商，所至之地遠，所據之地多，故不能與土著同化；中國為大陸上之農國，征服部族，與被征服部族同生息于一片土地上，時日積久，故其同化易也。中國之同化作用，在古代即如此逐漸進行，故至戰國時，略已風同道一，而秦始皇所建之大帝國，與亞歷山大所建，基礎不同。
奴隸在古書中有兩種：一從事于大家庭中消費品之生產（如舂米、釀酒、縫衣。[《周官》司厲：“其奴，男子入于罪隸，女子入于舂藁。”《墨子·天志下》：“婦人以為舂酋。”（《說文》：“酋，繹酒也。”）《周官》酒人：女酒三十人，奚（《周官》禁暴氏《注》：“奚隸，女奴也。”）三百人。《注》曰：“女酒，女奴曉酒者。”惠士奇《禮說》：“酒人之奚，多至三百，則古之酒皆女子為之。”《呂覽·精通》：“臣之父不幸而殺人，不得生，臣之母得生，而為公家為酒。”]），或供使令，《周官》天官所載是也。[《周官》內豎：“掌內外之通令，凡小事。”《左氏》所載，晉侯有豎頭須（僖公二十四年），士伯有豎侯獳（二十八年），叔孫氏有豎牛（昭公四年）。《禮記·曲禮》曰：“長者賜，少者賤者不敢辭。”《注》曰：“賤者，童仆之屬。”蓋亦備左右使令者。《周官》司厲：“凡有爵者，與七十者，與未齔者，皆不為奴。”未齔者不為奴，蓋以其力未足以事生業，當即以之給使令也。]一為主權者之衛隊，如《周官》之司隸是。無以為生產之主力者。
統一之前，昔人稱為封建時代，此名在今日頗覺混淆。吾意必（1）能征服異部族，使之表示服從。（2）進一步，則能改易其酋長。（3）或本部族移殖于外，與本國之關系仍不斷，方可稱為封建。自此以前，各部族之間，彼此毫無關系者，以另立新名，稱為“部族時代”，[“部落曰部，氏族曰族。”見《遼史·營衛志》。]或“先封建時代”為較妥。
古代各部族之中，有最高之主權者曰君，部族與部族間之共主曰王。古語曰：“天無二日，民無二王。”此乃理想，非事實。事實上所謂王者，僅限于一區域之中，故春秋時吳、楚等國皆稱王。惟其時之北方地丑德齊之國太多，稱王不易得人之承認，故僅爭為霸主（諸侯之長），而仍以王之空名奉諸周天子。至戰國時，二等以下之國漸盡，則七國皆稱王矣。此時國際間之情勢，又覺諸王之上有產生一共主之必要，乃借天神之名而稱之為帝，秦稱西帝，齊稱東帝，辛垣衍欲令趙尊秦為帝是也。皇者，始王天下之義，似時人所造之名。秦王政并天下，博士等議尊之為泰皇，皇字似取大義，“泰”即“大”字，古“大”字與“人”字通。故其議曰：“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴”也。政改其議，自號為皇帝。[見《史記·始皇本紀》]似以帝高于王，為時人所習知，而斯時既統一天下，又與戰國時所謂帝立于諸王之上者不同，故又加一皇字以示別也。
又自戰國以來，似習以皇為尊貴而無實權之稱，故有太上皇之號，[皇帝父之稱，《史記·始皇本紀》：“追尊莊襄王為太上皇。”此死者進尊之號，后則生存者亦用此稱。《漢書·高帝紀》：“上尊太公曰太上皇。”《注》：“太上，極尊之稱也，皇，君也，天子之父，故號曰皇。”王先謙《補注》：“蔡邕云：不言帝，非天子也。蓋太上者，無上也，皇者，德天于帝。”]不曰太上帝，亦不曰太上皇帝也。漢哀帝之父，僅追尊為皇。至漢獻帝歿，王肅猶上書以為可追謚之為皇焉（但不得曰帝而已）。
縣之起原有三：（1）滅國而為之。[古書多記滅國為縣者；其不記其興滅建置者，縣名亦率多舊國名，可推想其滅國而為縣也。]（2）卿大夫之采邑，發達而成為縣。[《左氏》昭公二年，晉分祈氏之田以為七縣，羊舌氏之田為三縣。五年，蘧啟強言：“韓賦七邑皆成縣。”又言：“因其十家七縣，長轂九百，其余四十縣，遺守四千。”此卿大夫采地，浸盛而成縣者也。]（3）并小鄉聚為之。[《史記·商君列傳》，言商君治秦，集小都鄉邑聚為縣，此則國家新設之縣，君之者不復世襲者也。]凡一縣，大抵自成一行政區域。大國之吞滅小國，非改若干小行政區為一大行政區，乃以一國而包若干個行政區域也。故被滅之國，仍為政治上之一單位，不過改世襲之君為任命之官吏而已。邊荒之地，則稱為郡，本與縣不相統屬。但（1）郡之地必廣大，至其漸次發達，民政加詳，則可分設為縣。（2）又郡率有兵力，以之保護縣；而以縣之物力支持郡，亦相甚宜。如此者，縣皆易受郡之統屬。戰國以前，郡皆設于邊地；至秦始皇滅六國，覺到處有用兵力控制之必要，乃舉天下而分為三十六郡矣。然秦之舊地，固仍屬內史也。