原始政治，必為民主，此乃自然之理。[蓋一群之中，公事本無由一人把持之理也。愈近古代，世界各地之情況必愈相似，故凡各地古代之政治，必經一民主之時期者，雖即無遺跡可證，實乃當然之理，無足怪者也。]中國古代民主遺跡亦多，最著者如《周禮》所載詢國危、詢國遷、詢立君之制是也。[見小司寇。《左氏》定公八年，衛侯欲叛晉，朝國人，使王孫賈問焉；哀公元年，吳召陳懷公，懷公召國人而問焉：此所謂詢國危者也。盤庚之將涉河也，命眾悉造于庭（《書·盤庚上》）；太王之將遷岐山也，屬其耆老而告（《孟子·梁惠王下》）：此所謂詢國遷者也。《左氏》僖公十五年，子金教即缺朝國人，而以君命賞。且告之曰：孤雖歸，辱社稷矣，其卜貳圉也。昭公二十四年，晉侯使士景伯蒞問周政，士伯立于乾祭，而問于介眾；哀公二十六年，越人納衛侯，文子致眾而問焉：此所謂詢立君者也。]不知者或謂中國本無民主制度，附會者又喜據此等遺跡自夸，均屬誤謬。民主政治之廢墜：（1）地大人眾，并召集代表而有所不能，而直接參與無論矣。（2）執行常務者專擅，應詢問大眾之特殊事務，亦視為常務而執行之。（3）政治之性質，日益精深復雜，大眾不能參預；又政治之范圍日廣，大眾對之，不感興趣。陵夷墮廢之制度，不能得正面之證據，論其原理，則當如是也。

古代之生業

古人食鳥獸之肉，草木之實，[見《禮記·禮運》]后者謂之疏食。[蓋鳥獸之肉，時患不足，當不能飽時，遂食草木之實，受經濟狀況之限制也。此漁獵搜采之時之食也。][疏食有二義：一指谷以外物，一指谷類之粗疏者，《禮記·雜記》：“孔子曰：吾食于少施氏而飽，少施氏食我以禮。吾祭，作而辭曰：疏食不足祭也。吾飧，作而辭曰：疏食也，不足以傷吾子。”《疏》曰：“疏粗之食。”是后一義也。前一義，后人作蔬以別之（《管子·七臣七主》曰：“果窳素食當十石。”《墨子·辭過》曰：“古之民，素食而分處。”素食即此疏食，見《月令》鄭注），蓋草木較谷食為粗疏，故得疏食之名，后遂引申以稱谷食之粗疏者也。]從此進化為谷食。在谷食中，再存其精而去其粗，故始稱百谷，繼言九谷、五谷也。[又言六谷]藥物似系疏食時代所發明。[因疏食之世，所食之物甚雜，乃漸知草木之性也。]故稱神農本草（此神農乃農業之意，非人名）。[《禮記·月令》：季夏之月，“水潦盛昌，神農將持功”；又曰：“毋發令而待，以妨神農之事。”此神農乃農夫之名。《曲禮》：“醫不三世，不服其藥。”《疏》引舊說云：“三世者，一曰黃帝針灸；二曰神農本草；三曰素女脈訣，又云夫子脈訣。”神農乃農業之名，神農本草，猶言農家原本草木之書。《淮南·修務》言：“神農嘗百草之滋味，水泉之甘苦，一日而遇七十毒。”乃附會之辭也。古書傳于后之《神農本草經》，即神農本草之學。]疏食，后世在饑饉之時仍有之。研究之者，亦有《救荒本草》等書（明人所撰）。

衣之材料為麻、絲、綿、裘、革。革僅以制甲；非武器則用之為屨及弁耳。[《禮記·禮運》曰：昔者先王“未有麻絲，衣其羽皮”，后圣有作，“治其麻絲，以為布帛”。《墨子·辭過》曰：“古之民未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而清。圣王以為不中人之情，故作誨婦人，治絲麻，捆布帛，以為民衣。”案古冠之最通用者為弁，弁以皮為之。甲則后世猶用革。帶用韋，囗（襪）亦從韋。屨用皮。此皆衣皮之遺俗。]綿蓋頗貴。[知用麻絲，實為衣服一大變。既有絲，即絮纊（《禮記·玉藻》：“纊為囗，缊為袍。”《注》云：“纊謂新綿，缊謂纊及絮。”《疏》云：“好者為綿，惡者為絮。”《說文》：“絮，敝綿也。”《公羊》昭公二十年《解詁》，又以絮為新綿，蓋皆對文別，散則可以相通），古絮纊頗貴，故必五十乃得衣帛。]不能衣裘者則衣褐，以雜毛制成。[貴者衣裘，賤者衣褐。《詩》“無衣無褐”，《箋》云：“褐，毛布也。”《孟子·滕文公上》“許子衣褐”，《注》云：“褐，以毳織之，若今馬衣。”]木棉則非此時所有。裁制之式樣：蓋最初有后世之所謂黻，[亦曰囗，以皮為之。]后世以此著于裳外，用為裝飾；古則惟有此物，所謂“田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后”也。[《詩·采菽》《左氏》桓公二年《疏》引鄭注《乾鑿度》。案衣服之始，非以裸露為褻，而欲以蔽體，亦非欲以御寒。蓋古人本不以裸露為恥，冬則穴居或煬火，亦不借衣以取暖也。衣之始，蓋用以為飾，故必先蔽其前。此非恥其裸露而蔽之，實加飾焉以相挑誘。]但知蔽前為黻，兼知蔽后則為裳。[裳幅前三后四，皆正裁。祭服、朝服，襞積無數，喪服則三襞積。（《喪服》鄭注）]能知作袴管，則有裈（短袴）[亦曰襣（《方言》），又曰犢鼻（《史記·司馬相如傳》）。]及袴矣。[引長裈，而為之囗以便行動，而成袴。]蔽上體者為衣。衣之長者，有著（棉絮）曰袍，無著曰衫。古人雖著袍衫，外必加以衣裳。[凡禮皆重古，故知初惟有短衣，長衣為后起也。]然服裝實以上下衣合一為便，故有連衣裳而一之深衣，以為過渡也。[深衣之制，詳見《禮記·玉藻》《深衣》二篇。古衣裳皆異色，惟婦人之服，上下同色（《詩·綠衣》箋），深衣亦然。士以上別有朝祭之服，庶人即以深衣為吉服，蓋古男子之好修飾，本甚于女子（古男子為求愛者，女子則操選擇之權），又惟貴族為能盡飾也。然貴族燕居，亦服深衣，即非燕居，深衣之為用亦甚廣，則所謂“可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅，完全弗費”者（《深衣》文），以簡便切用言，固有不得不然者矣。]

冠以豢發，[見《說文》]其形略如后世之喪冠，中有梁，較后世為狹。[梁廣二寸（喪冠廣二寸，見《喪服》，《疏》云：古冠當同）。]束發而韜之曰縱，以梁壓之，中貫以簪（男曰簪，女曰笄）。冠為貴人服，[亦為成人之服]平民則用巾。[故《呂覽》謂庶人不冠弁（《上裳》），《釋名》謂二十成人，庶人巾，士冠也。巾以葛為之，形如帢（《后漢書·郭泰傳》注引周遷《輿服雜事》。《玉篇》：帢，帽也）。]巾以覆髻曰幘。[《獨斷》謂幘古卑賤執事不冠者之所服，后世以巾為野人處士之服，蓋沿之自古也。]朝祭之服，別有冕弁。冕以木為干，其形長方，[《周官·并師·疏》引叔孫漢禮器制度，廣八寸，長尺六寸。《續漢書·輿服志》：明帝永平二年，用歐陽、夏侯說制，廣七寸，長尺二寸。前圓后方。《禮記·王制·疏》引應劭《漢官儀》，廣七寸，長八寸。]以布包之。[《論語·子罕》：子曰：麻冠禮也。《禮記·王制·疏》：以三十升玄布為之，裹用朱，不知布繒。]上玄下朱，[是為延，亦作囗。][前俯后仰]前有旒，旁有纊（黃綿丸），[纊，薛綜《東京賦注》云：以黃綿大如丸，懸冠兩邊當耳，后易以玉；曰瑱，懸瑱之繩曰囗。見《左氏》桓公二年《疏》。]以為最尊之服。蓋野蠻時代之飾，以古而見尊重也。[所謂“英主纊掩聰，垂旒蔽明”者，乃后世為之解釋之辭也。]弁以皮為之，冕前俯后仰，弁前后平。[弁制略與冕同。所異者，“弁前后平，冕則前低一寸余耳”。（《弁師·疏》）弁為初制，冕其后起加飾者。]

足衣曰囗（襪）（初用皮，故字從韋）。外有履及屨，以革及絲麻為之，以革為之曰屨。[《左氏》僖公四年《疏》引《方言》曰：“絲作者謂之履，麻作者謂之扉。”《禮記·少儀》言：“國家靡敝，君子不履絲屨。”則絲履君子之所服也。]又有今之綁腿，謂之行縢，[《戰國·秦策》言蘇秦“羸縢履囗，負書儋橐”。]亦作邪幅，[《詩》曰：“赤芾在股，邪幅在下。”]亦曰偪，行路則用之，然亦為裝飾。[其初所以自逼束，便行走，后以為飾也。]古入室必脫屨，為之跣。[古者席地而坐，故必解屨而后升堂。既解屨，則踐地者襪也，久立或漬污，故必解襪而后就席。屨皆脫于戶外，惟尊者一人脫于戶內。此禮至后世猶沿之。至舉國胡坐時，跣禮始廢也。]

帶有大帶，有革帶（女絲帶）。革帶束于腰間，所謂“當無骨者”（《禮記·深衣》）。大帶[以素絲為之，亦曰鞶。其垂者曰紳。]較高，以之佩物。——德佩及事佩。[德佩謂玉，事佩則《內則》所謂紛帨等也。又有笏，亦插于帶，笏佩之制，皆見《玉藻》。]

宮室，從巢居、穴居進化而來。[《禮記·禮運》曰：“昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。”《孟子》言：“當堯之時，水逆行，泛濫于中國，龍蛇居之，民無所定，下者為巢，上者為營窟。”（《滕文公》上）《淮南子》言：“舜之時，江、淮流通，四海溟涬，民上丘陵，赴樹木。”（《本經訓》）即其事。穴居多在寒地，巢居則在溫熱而多毒蛇猛獸之區。《御覽·皇王部》引項峻《始學篇》曰：“上古皆穴處，有圣人教之巢居，號大巢氏，今南方人巢居，北方人穴處，古之遺俗也。”可見其一起于南、一起于北也。]（穴居有二種：一是真正的穴；一在地面上累土為之，形如后世的窯，是為囗，亦但作復。[《詩》云：“古公亶父，陶復陶穴。”《禮記·月令·疏》曰：“古者窟居，隨地而造，若平地則不鑿，但累土為之，謂之復。若高地則鑿為坎，謂之為穴。”其形皆如陶灶。故《詩》云陶復陶穴也（《詩·疏》不甚清晰，故引《禮記·疏》）。]）以木為骨干，以土為肌肉，[磚即熟土]則成宮室矣。[《易·系辭傳》曰：“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨。”《淮南子·修務訓》曰：“舜作室筑墻茨屋，辟地樹谷，令民皆知去巖居，各有家室。”棟宇者，巢居之變，筑墻則穴居之變也。]

[鄭玄云：天子、諸侯左右房，大夫士僅有東房。見《詩·斯干·箋》、《禮·公食大夫禮·注》。][欲知古代宮室之詳，可閱焦循《群經宮室圖》。]平民之居，漢晁錯謂其有一堂二內。[張晏曰：“二內，二房也。”]（《論移民塞下書》。所述乃古說。）蓋以室為堂，以堂為房。[《史記·孔子世家》：“故所居堂，弟子內，后世因廟，藏孔子衣冠琴車書。”蓋改一堂二內之居，為廟寢之制也。]

古命士以上，父子皆異宮，后世則數世合居，廳即古之堂，其后多進房屋，即其房及室，蓋多組房室共一堂也。[古代造宮室，非專門之技術，人人能為之；命士以上等貴族，且有其所屬之平民奴隸為之工作矣；其時所用土木等材料，皆可不費而得；地又多空曠，故得父子異宮也。后世此三點有異，勢不能矣。]

古代生業，初以農業為主。井田之制，昔人以為普遍施行于全國；近人[胡適等]又疑為孟子等理想之談，古無其事；恐皆非。此制大約文明發達，水利關系重要之地則有之。最初一部族之地，均屬公有；其后耕作方法漸精，家族漸次分割部族之土地，為田間之“阡陌”、“溝洫”，極為整齊，則成此制矣。人口漸繁，惜土地之荒廢，溝洫、阡陌，漸被開墾成田，田之疆界，因之混淆。斯時地代[耕種人之地，而納田租，謂之地代。]發生，遂有乘機兼并者，而地權不均矣。田以外之土地，古人總稱為山澤，本屬公有，依一定之規則，大家皆可使用；后來大約先由有政權者封禁，[《王制》曰：“名山大澤不以封。”《注》云：“與民同財，不得障管，亦賦稅之而已。”按《王制》又言：“澤梁無禁。”而《荀子·王制》言“山林澤梁，以時禁發而不稅”，則稅之亦非今文家意也。《左氏》襄公十一年，同盟于亳，載書云：“毋壅利。”《注》云：“專山川之利。”昭公二十年，晏子言：“山林之木，衡鹿守之。澤之萑蒲，舟鮫守之。藪之薪蒸，虞候守之。海之鹽蜃，祈望守之。”此即所謂障管者。而三年又言陳氏厚施曰：“山木如市，弗加于山；魚鹽蜃蛤，弗加于海。”則春秋時猶有行之者，然其后則漸少矣。《月令》：季冬，“命水虞漁師，收水泉池澤之賦，毋或敢侵削眾庶兆民，以為天子斂怨于下。”《周官》：山師，“掌山材之名，辨其物與其利害，而頒之于邦國，使致其珍異之物。”川師，“掌川澤之名，辨其物與其利害，而頒之于邦國，使致其珍異之物。”皆稅之之法也。《曲禮》曰：“問國君之富，數地以對，山澤之所出。”蓋國君視山澤為私產久矣。][然有政權者來必能利用山澤之利也。]再以賞賜租借等形式，轉入私人之手，《史記·貨殖列傳》所載種樹、畜牧、煮鹽、開礦等人是也。