古有德號地號之別（見《禮記·月令疏》引服虔說），[服虔云：“自少暤以上，天子之號以其德，百官之號以其征。自顓頊以來，天子之號以其地，百官之號以其事?！盷三皇皆德號，可見言古史而取三皇，系用以代表社會進化之重要現象。至五帝則代表政治系統之意多矣。
《史記·五帝本紀》，黃帝與蚩尤戰于涿鹿，又與炎帝戰于阪泉。他書或只載其一。[《大戴禮記·五帝德》只有與炎帝戰于阪泉之文，而《賈子·益壤》曰：“炎帝無道，黃帝伐之涿鹿之野。”《制不定》曰：“黃帝行道，而炎帝不聽，故戰于涿鹿之野?！庇瓤梢姶硕聦嵰?。]神農（炎帝）姜姓，蚩尤亦姜姓，涿鹿、阪泉，釋者皆以為一地。[阪泉，《史記集解》引皇甫謐云：在上谷。又引張晏云：涿鹿在上谷。此雖因漢世縣名附會，然可證其為一地也無疑。]故或謂阪泉、涿鹿之戰，實一事。炎帝、蚩尤即一人，其說似是。涿鹿釋者或謂在涿郡（今河北涿縣），[服虔說]或謂在上谷涿鹿縣（今察哈爾涿鹿縣）。蓋因漢世地名附會，不足據?！短接[·州群部》載《帝王世系》引《世本》，謂涿鹿在彭城，則今江蘇銅山縣也。[《戰國策·魏策》云：“黃帝戰于涿鹿之野，而西戎之兵不起；禹攻三苗，而東夷之兵不至?！贝藶殇寐乖跂|方之明證?！妒酚浖狻酚忠痘视[》，謂蚩尤冢在壽張（后漢縣，今山東東平縣），其肩髀冢在鉅野（漢縣，今山東鉅野縣），亦距彭城不遠也。]
《大戴禮記》《史記》又言青陽降居江水，昌意降居若水。常璩《華陽國志》以江水為金沙江，若水為鴉龍江。酈道元《水經注》因之。此大非。其實古江為南方之水之通稱。若水，王筠說：古桑字作囗，亦可作囗，作囗（加囗以象根）?！冻o》之若木，即桑木[《楚辭·離騷》：“飲余馬于咸池兮，總余轡乎扶桑。折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊?！盷（見所著《說文釋例》）其說極通。故青陽，昌意所居，亦當在東方也。堯都據《世本》亦在彭城。[《太平御覽。州郡部》引《帝王世紀》，謂“堯之都后遷涿鹿，《世本》謂在彭城”。]而《孟子》稱舜為東夷之人（《離婁下》），故五帝蹤跡，皆在東方，至夏乃居于河、洛流域，見《楚辭》（《天問》），《周書》（《度邑》）等皆然。[《周書·度邑解》曰：“自洛汭延于伊汭，居易無固，其有夏之居。”蓋堯遭洪水，使禹治之，用力雖勤，而沈災實未能澹，自禹以后，我族乃漸次西遷。自伊、洛渡河，即為汾、澮之域。唐、虞、夏支庶，蓋有分徙于是者。]
商又興于東方，其始祖契封于商。舊說在今陜西商縣。[《書偽孔傳疏》曰：“《商頌》云：帝立子生商，是契居商也。鄭玄云：契本封商，國在大華之陽。皇甫謐云：今上洛商是也。”上洛商即今陜西商縣。]似不如謂在河南商邱之確。[《左傳》襄公九年曰：“閼伯居商丘，相土因之?！狈唬骸皽詾樘枴！庇帧稌颉吠趺C注云：“契孫相土居商丘，故湯因以為國號?！薄蹲笫稀废骞拍辍妒琛芬夺尷吩唬骸八?、商、商丘，三名一地。”《偽孔》、杜預，多同王肅，然則《湯誓》《偽孔傳》謂“契始封商，湯遂以為天下號”者，意亦不謂其在大華之陽，乃《疏》強分商與商丘為兩地，轉謂《偽孔》、杜預之說，同于鄭玄，實鄭玄之說非，而《偽孔》、杜預之說為實也。商丘即今河南商邱。]又居蕃（《世本》），[《世本》曰：“契居蕃?！盷王國維說：即漢之蕃縣（今山東滕縣），[見所著《觀堂集林·說自契至于成湯八遷》。]古人率以當時地名述古事?！妒辣尽窇饑鴷r書，漢地名于戰國為近，此說似可信。湯居亳，漢京兆杜縣有亳亭。然湯所居，《孟子》而外作薄，恐《孟子》所用乃借字。[《管子·地數》《輕重甲》《荀子·議兵》《呂覽·具備》《墨子·非攻下篇》皆作薄。惟《非命上篇》及《孟子》作亳，《說文》亳字下不言湯所都。然《史記·六國表》以“湯起于亳”，與“禹興于西羌，周以豐鎬伐殷，秦用雍州興，漢之興自蜀漢”并言，則漢人久混薄、亳一。故緯候有“天乙在亳，東觀于洛”之文。]漢薄縣，在今河南夏邑永城縣境。湯破桀于鳴條，地不可考?！睹献印费运醋溆邙Q條，為東夷之人，則亦當在東方。[《呂覽·簡選篇》曰：“殷湯良車七十乘，必死六千人，戰于郕，登自鳴條，乃入巢門。”郕，見《春秋》隱公五年，《公羊》作成，今山東寧陽縣。《淮南子·修務訓》曰：“湯整兵鳴條，困夏南巢，譙以其過，放之歷山?！薄盾髯印そ獗纹吩唬骸拌钏烙谕ど??！背查T者南巢之門，亭、歷聲之轉，后人以春秋時地名釋之，謂南巢為今安徽巢縣，歷山在和縣，實不然。歷山疑即舜耕處，仍在今山東境內。由此二地觀之，鳴條蓋亦在山東也。]古書多言桀與東夷之交涉，蓋桀之勢力東展，乃與湯起沖突也。然湯勝桀后居偃師（河南今縣），仍在河洛流域。[《春秋繁露·三代改制質文篇》曰：“湯受命而王，作官邑于下洛之陽?！鄙w即偃師之地。]
周又興于西方，后稷封邰，[《史記·周本紀》：“封棄于邰，號曰后稷?！盷舊說今陜西武功縣。公劉居豳，[按《史記》曰：“公劉卒，子慶節立，國于豳。”則公劉尚未居豳?！妒酚洝⒕戳袀鳌贰缎倥袀鳌贰对娒珎鳌方匝怨珓⒕俞僬撸思s略之辭。]今邠縣，大王遷岐，今岐山縣。至文王居豐，武王居鎬，在今長安境內。[《史記集解》：“徐廣曰：豐在京兆鄠縣東，有靈臺。鎬在上林昆明北，有鎬池。去豐二十五里，皆在長安南數十里?！盷為自西而東。近人錢穆作《西周地理考》，謂周自今山西西南部汾水流域入渭水流域，于發展形勢亦合。[《西周地理考》謂邰即臺駘之地。《左氏》昭公元年，言金天氏有裔子曰昧，生臺駱，“宜汾、洮，障大澤，以處大原。帝用嘉之，封諸汾川?！薄端洝や乘ⅰ罚轰乘娣Q洮水。是臺駘居汾、涑之域也?！蹲笫稀氛压拍?，王使詹桓伯辭于晉，曰：“我自夏以后稷、魏、駱、芮、岐、畢，吾西土也?！薄队[》引《隋圖經》：“稷山，在絳郡（今山西稷山縣），后稷播百谷于此。”《水經注》：山西去介山五十里（介山，在今山西榮河縣北）。《周書·度邑》：武王升汾之阜，以望商邑。汾即邠，亦即豳。然則公劉舊邑，實在山西；大王逾梁山，當在今韓城；岐山亦當距梁山不遠也。案，虞、夏之間，吾族西遷河、洛，更渡河而入河東。山西之地，三面皆山，惟自蒲津渡河入渭域為平坦，錢氏之言，衡以地理情勢，固無不合矣。]要之，不論何說，周之根據地，總較夏又展向西北。
此事于漢族之發展，關系殊大。蓋東南水利較饒，西北地較瘠，人力奮而文明進展矣。[地理氣候較優，無所需人力之地，及地理氣候過劣，盡人力而無所得之地，文化皆不易發展。文化進展最宜者，乃為人力盡而有所獲，生計無乏之地。西北較瘠之區，蓋正合此條件也。]溝洫之制，發達于北方?！吨芄佟匪烊恕⒔橙?，言溝洫之制甚詳。]又用銅東南較西北為發達（戰國時，楚與吳、越，皆以兵器著名。古兵器用銅）。[浙江杭縣之古蕩，發掘得有孔石斧，似用鐵器旋入，又多石英器，質堅，非金屬不能穿鑿，則已在石銅兼用之期。雖時代尚難推斷，然南方之用銅，必尚在黃帝之先，古書皆言蚩尤制兵，蓋亦受之于南，觀五刑始于蚩尤可知。夏以后，乃稍傳于北。南方所用，皆系镕合銅、錫為之，而北方銅、錫皆少于南。故穆王及管子，皆有贖刑之制（《尚書·呂刑》《管子·中小匡》），《管子》言美金以鑄戈、劍、矛、戟，惡金以鑄斤、斧、囗、夷、鋸、欘，蓋以銅為兵器，鐵為農器也?！蹲笫稀焚夜四?，“鄭伯朝于楚，楚子賜之金。既而悔之，與之盟，曰：無以鑄兵。”《吳越春秋》《越絕書》，皆盛稱南方兵甲之利，可見北方之用銅，至東周時，尚遠在南方之后。]而用鐵則落北方之后（《管子》書言鹽鐵，古以鐵為農器）。即其明證。此事之原因何在，現尚難言。我所推測：（1）禹之治水，實僅較暫時見功。因避水患而西遷。（2）禹再傳而遭羿、浞之亂，為避敵國而西遷。二者或居其一。然則推測，亦殊薄弱難信也。
古代之社會組織
中國古代所謂姓，等于今社會學家所謂氏族，其始蓋系女系，故“于文，女生為姓”（《左傳》。案凡古之姓字皆從女，其不然者則氏也）。后漸轉為男系，以始祖所受之姓為姓，是為正姓。如后稷之后皆姓姬。其一姓中之分支。則表之以氏，國君即以國為氏，如魯君氏魯。國君之別子（嫡長之外），皆別立一宗，即別受一氏。如魯桓公之三子，為孟孫、叔孫、季孫氏是。氏亦曰庶姓，婚姻則論正姓。（如魯、吳氏雖異，正姓同為姬。魯昭公娶吳女為非禮。[見《論語·述而》、《禮記·坊記》。]）古男子稱氏，[顧亭林言：“男子稱氏，女子稱姓，考之于《傳》，二百五十五年之間，無男子稱姓者?！保ㄒ娖洹对铡罚非不論姓（正姓），以舉氏而姓可知也。女子只稱姓，以婚姻關系，氏可弗論。
古氏族有外婚者，周人之同姓不婚是也。有內婚者，如楚王妻媦是也（見《公羊》桓公二年。《注》：“媦，妹也。”）。自殷以前，六世親屬盡，則婚姻可通。[見上所載《禮記·大傳》。則殷以前，同姓婚之禁不甚嚴。]蓋通婚之禁，只以血緣相近為限，不論姓之同與不同。然則同姓不婚之制，似起于周也。古宗與族異，[《白虎通義》曰：“族者，湊也，聚也，謂恩愛相流湊也。生相親愛，死相哀痛，有會聚之道，故謂之族。”蓋純論情誼者也。又曰：“宗者，尊也。為先祖主者，為宗從之所尊?！眲t有督責之意矣。]所謂九族者：（1）父系之五服以內；[《白虎通義》作父之姓為一族。]（2）姑及其子；（3）姊妹及其子；（4）女及其子；（5）母之父姓；（6）母之母姓；[《白虎通義》于（5）、（6）作母之父母為一族，母之昆弟為一族。]（7）從母及其子；（8）妻之父姓；（9）妻之母姓。此說見《詩·葛蘲疏》引《五經異義》，為今文說。[亦見《白虎通義》，為今《戴禮》《歐陽尚書》說。]古文以上自高祖、下至玄孫為九族，純乎男系，乃秦、漢時制也。[見《五經異義》，為高祖、曾祖、祖、父、己、子、孫、曾孫、玄孫九族。蓋誤以九世當之也。]然據《白虎通義·宗族篇》，則今文家所言之制，已不甚古，此制父族四、母族三、妻族二。更古之制，則父母妻三族各三也。[此為《白虎通義》之又一說，謂堯時父母妻之族俱三。周乃貶妻族以附父族。]《白虎通義》此處脫佚，不能知其詳，但知妻之姊妹為一族耳。[欲詳知氏族之情形，可觀《禮記·大傳》《通志·氏族略》二篇，前詳于古，后詳于后世。]
所謂宗法者，除嫡長子[諸侯之子]繼承其父之地位外，余皆別立一宗，是為“別子為祖”。[蓋諸侯不敢祖天子，而大夫不敢祖諸侯。]其嫡長之子，世世承襲，為大宗宗子。次子以下，別為小宗，亦其嫡長子繼承之。二世曰繼父小宗，[繼禰小宗]三世曰繼祖小宗，四世曰繼曾祖小宗，五世曰繼高祖小宗。凡宗子，應管轄、收恤其族人，但至六世，則不復有此權利義務。[繼禰者親弟宗之，繼祖者從父昆弟宗之，繼曾祖者從祖昆弟宗之，繼高祖者從曾祖昆弟宗之。更一世服絕，則不復來事，而自事其五服內繼高祖以下者，所謂五世則遷也。]惟大宗宗子，對凡同出一祖之人，永遠有之，故曰：“小宗五世則遷，大宗百世不遷。”諸侯對大夫，天子對諸侯，實猶大宗之對小宗也。