同甫之為人，不如水心之純；其才，亦不如水心之可用。（水心行事具見前。龍川落魄，以疏狂為俠。嘗三下大理獄。其言曰：“研窮義理之精微，辨析古今之同異；原心于秒忽，較理于分寸；以積累為工，以涵養為主，晬面盎背，則于諸儒誠有愧焉。至于堂堂之陳，正正之旗；風雨云雷，交發而并至；龍蛇虎豹，變見而出歿；推倒一世之智勇，開拓萬古之心胸；自謂差有一日之長。”乃大言耳）然其論王霸義利之說，則其攻駁當時之論，實較水心為有理致，不可誣也。龍川之言曰：“自孟荀論義利王霸，漢唐諸儒，未能深明其說。本朝伊洛諸公，辨析天理人欲，而王霸義利之說，于是大明。然謂三代以道治天下，漢唐以智力把持天下，固已使人不能心服。而近世諸儒，遂謂三代專以天理，漢唐專以人欲行。其間有與天理暗合者，是以亦能久長。亮以為漢唐之君，本領非不洪大開廓。惟其時有轉移，故其間不無滲漏。謂之雜霸者，其道固本于王也。諸儒自處者，曰義曰王；漢唐做得成者，皆曰利曰霸。一頭自如此，一頭自如彼。說得雖甚好，做得亦不惡。如此，卻是義利雙行，王霸并用。如亮之說，卻是直上直下，只有一個頭顱做得成耳。”又曰：“心之用，有不盡而無常泯，三代，做之盡者也；漢唐，做不到盡者也。本末感應，只是一理。使其田地根本，無有是處，安得有小康？”龍川之說，蓋謂義之與利，王之與霸，天理之與人欲，惟分量多少之異，性質則初無不同也。蕺山之言曰：“不要錯看了豪杰。古人一言一動，凡可信之當時、傳之后世者，莫不有一段真至精神在內。不誠則無物，何從生出事業來？”與龍川之言，若合符節。如龍川、蕺山之言，則天下惟有一理，可以成事。如朱子之說，轉似偽者，有時亦可成事矣。其意欲使道尊，而不知適以小之也。且如朱子之說，則世之求成事者，將皆自屏于道之外，而道真為無用之物矣。龍川又極論其弊曰：“以為得不傳之絕學者，皆耳目不洪、見聞不囗之辭也。人只是這個人，氣只是這個氣，才只是這個才。譬之金銀銅鐵，煉有多少，則器有精粗。豈其本質之外，挨出一般，以為絕世之美器哉。故浩然之氣，百煉之血氣也。使世人爭驚高遠以求之，東扶西倒，而卒不著實而適用，則諸儒所以引之者過矣。”又曰：“眼盲者摸索得著，謂之暗合。不應兩千年之間，有目皆盲也。亮以為后世英雄豪杰，有時閉眼胡做，遂為圣門之罪人。及其開眼運用，無往而非赫日之光明。今指其閉眼胡做時，便以為盲無一分光。指其開眼運用時，只以為偶合天下之盲者能幾？利欲汨之則閉。心平氣定，雖平平眼光，亦會開得。況夫光如黑漆者，開則其正也，閉則霎時浮翳耳。今因吾眼之偶開，便以為得不傳之絕學。畫界而立，盡絕一世之人于門外。而謂兩千年之君子，皆盲眼不可點洗；兩千年之天地日月，皆若有若無；世界皆是利欲，斯道之不絕者，僅如縷耳。此英雄豪杰，所以自絕于門外；以為建功立業，別是法門；這些好說話，且與留著妝景足矣”。案世謂儒術迂疏，正是如此。龍川之言，亦可深長思也。

凡講學家，往往設想一盡美盡善之境以為鵠。說非不高，然去實際太遠，遂至成為空話。中國人素崇古，宋儒又富于理想，用舉其所謂盡美盡善之境，一一傳之古人；而所謂古人者，遂成為理想中物。以此期諸實際，則其功渺不可期；以此責人，人亦無以自處矣。此亦設想太高、持論太嚴之弊也。龍川與朱子書曰：“秘書以為三代以前，都無利欲，都無要富貴底人。今詩書載得如此潔凈，只此是正大本子。亮以為才有人心，便有許多不潔凈。”破理想之空幻，而據實際以立論，亦理學家所當引為他山之石也。

所謂義利，往往不可得兼。然此自系格于事實，以致如此。若論究竟，則二者之蘄向，固未嘗不一。所謂舍利而取義者，亦以格于事勢，二者不可得兼云然，非有惡于利也。主張之過，或遂以利為本不當取，則又誤矣。龍川之言曰：“不失其馳，舍矢如破，君子不必于得禽也，而非惡于得禽也。范我馳驅，而能發必命中者，君子之射也。豈有持弓矢審固，而甘心于空反者乎？”亦足箴理學家偏激之失也。

龍川之論，朱子拒之如洪水猛獸，又視其辟江西為嚴，然其議論之可取如此。亦可見道理之弘，不容執一成之見以自封矣。然朱子之言，亦有足資警惕者。朱子答呂子約書曰：“孟子一生，忍窮受餓，費盡心力，只破得枉尺直尋四字。今日諸賢，苦心勞力，費盡言語，只成就得枉尺直尋四字。”其言足資猛省。蓋謂凡能成事者，皆有合于當然之道，不得謂惟吾理想中之一境有合，而余皆不合，其言自有至理。然世事錯綜已極，成否實難預料。就行事論，只能平心靜氣，據我所見為最是者，盡力以行之，而不容有一必其成功之念。茍欲必其成功，則此心已失其正。成功仍未可必，所行先已不當矣。故論事不宜過嚴，而所以自律者，則本源之地，不容有毫發之間。龍川箴朱子立論之過隘，朱子譏龍川立心之未淳，其言亦各有一理也。

宋儒術數之學

宋儒術數之學，其源有二：一則周子之《太極圖》，邵子之《先天圖》，與《參同契》為一家言，蓋方士修煉之書也；一則天地生成之數，司馬氏之《潛虛》，及劉氏、蔡氏、《河圖》、《洛書》之說本之。

所謂天地生成之數者？其說見于鄭氏之《易注》。《易系辭傳》曰：“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。”又曰：“天數五、地數五，五位相得而各有合。天數二十有五、地數三十。凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”一、三、五、七、九為天數，二、四、六、八、十為地數，所謂天數五，地數五也。一、三、五、七、九相加，為二十有五，二、四、六、八、十相加，為三十，所謂天數二十有五、地數三十也。二十五與三十相加，為五十有五，則《易》所言之凡數也。鄭氏《注》曰：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中。陽無耦，陰無妃，未得相成。于是地六成水于北，與天一并；天七成火于南，與地二并；地八成木于東，與天三并；天九成金于西，與地四并；地十成土于中，與天五并。”此所謂五行生成之數。《漢書·五行志》《左氏》昭公九年：“裨灶曰：火，水妃也，妃以五成。”《疏》引《陰陽之書》，言五行妃合；十八年，“梓慎曰：水，火之牡也。”《疏》引《陰陽之書》，言五行嫁娶，說皆略同。后人于鄭氏之說，或多駁難，然非此無以釋五位相得而各有合也。《月令》言五方，木、火、金、水皆成數，惟土為生數。《太玄玄圖篇》云：“一與六共宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。”說亦大同，惟中央不言五與十而已。司馬氏《潛虛》所用，即系此數。

溫公《潛虛》，亦從萬物之所由來說起。由此推原人性，而得其當然之道。其說曰：“萬物皆祖于虛，生于氣。氣以成體。體以受性。性以辨名。名以立行。行以俟命。故虛者，物之府也。氣者，生之戶也。體者，質之具也。性者，神之賦也。名者，事之分也。行者，人之務也。命者，時之遇也。”蓋亦欲通天人之故者也（謂萬物皆祖于虛，不如張子泯有無為一之當）。其《氣圖》：以五行分布五方，用其生數為原、熒、本、囗、基，而以其成數為委、焱、末、刃、冢。以此互相配合，其數五十有五，盡成級數，是為《體圖》。《體圖》一等象王，二等象公，三等象岳，四等象牧，五等象率，六等象侯，七等象卿，八等象大夫，九等象士，十等象庶人。其說曰：“少以制眾，明綱紀也。位愈卑，詘愈多，所以為順也。”又以五行生成之數遞相配，其數亦五十有五，謂之《性圖》（其中以水配水，以火配火，謂之十純。其余謂之配）。又以一至十之數互相配，各為之名，亦得五十五。其中以五配五曰齊，居中。余則規而圓之，始于元而終于余。是為《名圖》。齊包于萬物，無位。元，余者，物之終始，無變。余各有初、二、三、四、五、六、上七變。凡三百六十四變。變尸一日。授于余而終之。其說曰：“人之生本于虛。虛然后形。形然后性。性然后動。動然后情。情然后事。事然后德。德然后家。家然后國。國然后政。政然后功。功然后業。業終則反于虛矣。故萬物始于元，著于裒，存于齊，消于散，訖于余。五者，形之運也。柔、剛、雍、昧、昭，性之分也。容、言、慮、聆、覿，動之官也。繇、囗，得、罹、耽，情之囗也。囗、卻、庸、妥、蠢，事之變也。讱、宜、忱、喆、戛，德之途也。特、偶、昵、續、考，家之綱也。范、徒、丑，隸、林，國之紀也。禋、準、資、賓、囗，政之務也。教、囗、績、育、聲，功之具也。興、痡、泯、造、隆，業之著也。”蓋欲以遍象萬事也。元、余、齊無變，不占。初、上者，事之終始，亦不占。余五十二名，各以其二、三、四、五、六為占。五行相乘，得二十五；又以三才乘之，得七十五以為策。虛其五而用七十占之。其占，分吉、臧、平、否、兇五者。

溫公好《太玄》，留心三十年，集諸說而作注。其作《潛虛》，自云：“《玄》以準《易》，《虛》以擬《玄》。”《玄》起冬至，終大雪，蓋象物之始終。《虛》亦然。其系元之辭曰：“元，始也。夜半，日之始也。朔，月之始也。冬至，歲之始也。”繼之以裒，曰：“裒，聚也。氣聚而物，宗族聚而家，圣賢聚而國。”終之以散，繼之以余，蓋亦象物之始終。其思想，實未能出于《太玄》之外。此等書，殊可不必重作也。

溫公《潛虛》，雖不足貴，而其踐履，則有卓然不可誣者。溫公之學，重在不欺。自謂“生平所為，未嘗不可對人言”。弟子劉安世，問：“有一言而可以終身行之者乎？”曰：“其誠乎？”問其目。曰：“自不妄語始。”安世學之，七年而后成，故能屹然山立。論者稱涑水門下，忠定（安世謚）得其剛健篤實，范正獻（祖禹）得其純粹云。傳溫公之數學者，則晁景迂也。

景迂從溫公游，又從楊賢寶（康節弟子）傳先天之學，姜至之講《洪范》。溫公著《潛虛》，未成而病，命景迂補之；景迂謝不敏。所著書，涉于《易》者甚多，今惟《易玄星紀譜》，尚存《景迂集》中。其書，乃將溫公之《太玄歷》，康節之《太玄準易圖》，據歷象合編為譜，以見《易》與《玄》之皆本于天也。

五行生成之數，鄭氏以之注《系辭傳》天地之數，其注大衍之數亦用之。其注“河出圖，洛出書”，則引《春秋緯》云：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書成。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。”初不言九篇、六篇所載為何事。《漢書·五行志》載劉歆之言曰：“虙犧氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪范》是也。”（張衡《東京賦》：“《龍圖》授羲，《龜書》畀妣”）始以《河圖》為八卦，《洛書》為五行。（《偽孔傳》及《論語集解》引孔氏，亦皆以《河圖》為八卦）然亦僅言八卦五行，出于《圖》《書》，而《圖》《書》究作何狀，則莫能質言。（邢昺《論語疏》：“鄭玄以為《河圖》《洛書》，龜龍銜負而出。如《中候》所說：龍馬銜甲，赤文綠字。甲似龜背，袤廣九尺。上有列宿斗正之度，帝王錄紀興亡之數。”云“列宿斗正之度”，似《圖》；云“帝王錄紀興亡之數”，則亦似《書》矣。又云：“赤文綠字，甲似龜背”，則龍馬所負，亦龜書也。《隋志》：“《河圖》二十卷。《河圖龍文》一卷。其書出于前漢。有《河圖》九篇，《洛書》六篇。自黃帝至周文王所受本文。又別有三十篇，云自初起至于孔子九圣之所增演，以廣其意。”其書既亡，無可究詰。《漢書·五行志》，以“初一曰”以下六十五字，皆為《洛書》本文；孔以“初一曰”等二十七字，系禹加；劉彪、顧焯以為龜背有二十八字，劉炫謂止二十字，亦皆以意言之而已。要之《河圖》《洛書》，本神怪之談，無從征實。必欲鑿求，適成其為癡人說夢而已）至宋時，始有所謂《易龍圖》者，托諸陳摶（見李淑《邯鄲書目》）。朱子已明言其偽。清胡渭《易圖明辨》，謂其圖見于張仲純《易象圖說》者凡四：其第一圖，即天數二十有五，地數三十；第二圖上為五行生數，下為五行成數；第三圖合二者為一；第四圖則所謂“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五為腹心，縱橫數之皆十五”者也。其數與《大戴記》明堂九室（《大戴記·明堂篇》：“明堂者，古有之也。凡九室。二、九、四；七、五、三；六、一、八”）及《后漢書·張衡傳》注引《易乾鑿度》同。案《后漢書·劉瑜傳》：瑜上書：“《河圖》授嗣，正在九房”，則以此數為《河圖》。然九宮之數，合于九疇，故又有以此為《洛書》者。