宋儒于《戴記》，獨尊《大學》《中庸》，諸子中獨尊《孟子》，以配《論語》，而為《四書》。固由于《大學》言為學之方，最有系統；（《朱子語錄》：“問初學當讀何書？曰：《六經》《語》《孟》皆當讀。但須知緩急。《大學》《語》《孟》，最是圣賢為人切要處。然《語》《孟》隨事答問，難見要領。惟《大學》是說古人為學之大凡，體統都具。玩味此書，知得古人所鄉，讀《語》《孟》便易入，后面功夫雖多，而大體已立矣?！庇衷唬骸敖袂翼毷炀俊洞髮W》作間架，卻以他書填補之。”又曰：“《大學》是修身治人的規模。如起屋相似，須先打個地盤”）《中庸》所言之精微；《孟子》于諸子中，獨為純正；亦與其道統之說相關也。水心既不信道統之說，故于《學》《庸》《孟子》，咸有詰難，其難《大學》格致之說，曰：“《大學》以致知格物，在誠意正心之先。格字可有二解：物欲而害道，格而絕之；物備而助道，格而通之是也。程氏以格物為窮理。夫窮盡物理，則天下國家之道，已無遺蘊，安得意未誠，心未正，知未至？以為求窮理，則未正之心，未誠之意，未致之知，安能求之？故程氏之說不可通。然格物究作何解，殊未能定。蓋由為《大學》之書者，自未能明，以致疑誤后學也?！逼潆y《中庸》，謂：“《書》惟皇上帝，隆衷干下民，即《中唐》天命之為性。若有恒性，即率性之為道?？私椮书辔┖?，即修道之謂教。（案所引三語，出《偽湯誥》）然言降衷可，言天命不可。何者？天命物所同，降衷人所獨也。惟降衷為人所獨，故人能率性而物不能。否則物何以不能率性邪？性而曰恒，是以可率。但云受命，則不知當然之理，各以意之所謂當然者率之，則道離于性矣。民有恒性，而后綏之，無加損也。云修則有損益矣。是教者強民從己也。”其難《孟子》，曰：“《洪范》：耳目之官不思，而為聰明，自外入以成其內也。思曰睿，自內出以成其外也。古人未有不內外交相成，而至于圣賢者。古人之耳目，安得不官而蔽于物？思有是非邪正，心有人危道微，后人安能常官而得之？蓋以心為官，出孔子后；以性為善，自孟子始；然后學者盡廢古人之條目，而專以心為宗主，虛意多，實力少，堯舜以來內外相成之道廢矣?！卑复酥T說，均屬牽強。格物之釋甚多，是非誠難遽定。然因其說之難定，遂謂古人自不能通，則未免失之武斷。水心謂“功力當自致知始”，則《大學》言致知在格物，不云欲致其知者，先格其物，明格物致知，即系一事，原自致知為始也。古書言性，本皆指人性言之。言物性須別之曰物，言人性不須別之曰人，言語之法，自如此也。《孟子》曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思。思則得之，不思則不得也。此天之所以與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也?！敝^當以心之思，正耳目之蔽，非謂任心而遂廢耳目也。謂古人之耳目，安得不官而蔽于物？后人之心，安能常思而得之？試問耳目為物所引，果有此事乎？無此事乎？耳目為物所蔽，不借心之思以正之，將何以正之乎？心不能常思而得，將廢心而專任耳目乎？抑當致力于治心乎？水心曰：“唐虞三代，上之治為皇極，下之教為大學，行之天下為中庸。漢以來無能明之者。今世之學始于心，而三者始明。然唐虞三代，內外無不合，故心不勞而道自存。今之為道者，獨出內心以治外，故常不合。”夫心思耳目，非對立而為二物也。用耳目者，非能不用心思；而心思亦非能離耳目而為用也。（物交物則引之，所引者仍系其心。謂心隨耳目之欲，而不思其邪正也。若竟廢耳目之用，則本無物欲之蔽矣）今乃曰：自外入以成其內，自內出以治其外，其說果可通乎？
水心于太極先后天之說，亦皆加以駁詰。謂孔子《彖辭》，無所謂太極。太始太素等茫昧荒遠之說，實惟莊、列有之。又謂《河圖》《洛書》之說，已為怪誣，況于先后天乎？孔子系《易》，辭不及數。惟《大傳》稱大衍之數五十，其下文有五行生成之數。五行之物，遍滿天下，觸之即應，求之即得，而謂其生成之數，必有次第，蓋歷家立其所起，以象天地之行，不得不然?！洞髠鳌芬浴兑住分洲橄笾?，蓋《易》亦有起法也?！洞髠鳌繁疽浴兑住废髿v，而“行反以為歷本于《易》。夫論《易》及數，非孔氏本意，而謂歷由《易》起，揠道以從數，執數以害道”云云。此說誠亦有理。然太始太素等名，見于《易緯》。緯書固多怪迂之論，中亦多存經說。謂其不足信則可，謂非古說則不可。專言數誠非孔氏之意。然古代哲學，與天文歷數，相關極密。謂孔子不專言數則可，必謂言數之說，盡出后人附會，亦非。水心謂“天地陰陽，最忌以密理窺測”。推其意，必專就事論事；高深玄遠之說，一語不及而后可。然哲學固不容如是也。
水心又論“黃叔度為后世顏子”之說云：“孔子所以許顏子者，皆言其學，不專以質。漢人不知學，以質為道。遂使老、莊之說，與孔、顏并行?！卑杆稳搴醚浴笆ベt氣象”。在彼修養之余，誠不能謂無所見。然亦有入魔道處。水心此論，頗中其失。
水心既以實角為主，自不免功利之見。故謂“正誼不謀利，明道不計功，初看極好，細看全疏闊。古人以利與人，而不自居其功，故道義光明。既無功利，則道義乃無用之虛語耳”。殊不知上下交征利，勢必至于不奪不厭。未有仁而遺其親，未有義而后其君，正古人之以義為利；而正誼不謀利，明道不計功，亦正所以規遠利也。此等說，皆未免失之偏激。
凡主張功利之說者，世人每謂其心術不可問，此實不然。彼不過立說少偏耳，其意，固欲以利人也。若但圖自利，則雞鳴而起，孳孳為之可矣；而何必著書立說，以曉天下乎？故主張功利之說者，其制行，往往高潔過人，方正不茍。以其策書與主張道義之人異，其蘄向則同也。水心當韓侂胄用兵時，嘗一出任事，以是頗為論者所譏。此實理學家好苛論人，而不察情實之弊。不可不有以正之。案水心當淳熙時，屢以大仇未復為言。開禧欲用兵，除知建康府。顧力言此事未可易言，欲先經營淮、漢，使州有勝兵兩萬，然后挑彼先動，因復河南；河南既復，乃于已得之地，更作一重，為進取之計。實為老謀勝算。而侂胄急于建功（急于建功，便是私意），不能用。水心又上箚子，請修實政，行實德。意主修邊而不急于開邊，整兵而不急于用兵。尤欲節用減賦，以寬民力。時亦以為迂緩，不能用。但欲借其名以草詔。水心力辭。則其不同侂胄之輕舉，彰彰矣。兵既敗，乃出安集兩淮。力陳救敗之計。旋兼江淮制置，措置屯田。時傳言金兵至。民渡江者億萬，爭舟至覆溺。吏持文書至官，皆手顫不能出語。水心嘆曰：“今竟何如？”乃用門下士滕宬計，以重賞募勇士，渡江劫其營。十數往返，俘馘踵至。士氣稍奮，人心稍安。金人乃解。水心相度形勢，欲修沿江堡塢，與江中舟師相掎。自此漸北，撫用山水寨豪杰。中朝爭于求和。水心以為不必，請先自固，徐為進取之圖。蓋其審慎于啟釁之先，效命于僨軍之際，其忠忱才略，咸有足多者。而忍以一節輕議之哉？況所議者，皆捕風捉影，不察情實之談乎？侂胄既死，其黨許及之、曾孝友等，懼得罪，反劾水心附會用兵，以圖自免。遂奪職奉詞。前此封事具在，竟莫能明其本末。亡國之是非必不明，功罪必倒置，可為浩嘆矣。水心弟子周南（字南仲，吳縣人），北伐時，嘗奉長樞密院機速房之命。辭曰：“吾方以先事造兵，為發狂必死之藥，敢鄉邇乎？”卒不受命。侂胄之誅，水心弟子與者三人。（趙汝談、汝囗、王大受。汝囗，一作汝讜，字蹈中，大梁人。大受，字宗可，一字拙齋，饒州人）亦可見水心之宗旨矣。水心既廢，杜門家居，絕不自辯，嘗嘆“女真復為天祚，他人必出而有之”。又謂“自戰國以來，能教其民而用之，惟一諸葛亮，非驅市人之比。故其國不勞，其兵不困，雖敗而可戰?！逼浣浘]又可見矣。其與丁少詹（丁希亮，字少詹，黃嚴人。水心弟子）書，謂“世間只常理。所謂豪杰卓然興起者，不待教詔而自能，不待勉強而自盡耳。至于以機變為經常，以不遜為坦蕩，以窺測隱度為義理，以見人隱伏為新奇，以跌蕩不可羈束為通透，以多所疑忌為先覺，此道德之棄材也。讀書之博，只以長敖；見理之明，只以遂非”云云。則卓然儒者之言，雖程、朱無以逾其淳也。然則世之踔弛自喜，好為大言，而實際并無工夫，隱微之地，且不可問；而顧謬托于功利之論，以嘩世而愚眾者，寧非言功利者之罪人哉？
永康之學，源于東萊。然東萊之論，實與永康絕異，不可不察也。東萊與葉正則書曰：“靜多于動，踐履多于發用，涵養多于講說，讀經多于讀史，功夫如此，然后可久可大?！迸c朱侍講曰：“向來一出，始知時事益難平，為學功夫益無窮，而圣賢之言益可信。”其與陳同甫，則曰：“井渫不食，正指汲汲于濟世者。所以未為井之盛？蓋汲汲欲施，與知命者殊科?？鬃诱堄懸妳s，但曰以吾從大夫之后，不敢不告；孟子雖有自任氣象，亦云吾何為不豫哉？殆可深鏡也?！眲t實非急于功名之流。其論政事，亦恒以風俗為重。所撰《禮記說》，訾“秦漢以來，外風俗而論政事”?！墩撜Z說》曰：“后世人所見不明，或反以輕捷便利為可喜，淳厚篤實為遲鈍，不知此是君子小人分處?！薄杜c學者及諸弟書》曰：“嘗思時事所以艱難，風俗所以澆薄，推其病原，皆由講學不明之故。若使講學者多，其達也，自上而下，為勢固易；雖不幸皆窮，然善類既多，熏蒸上騰，亦有轉移之理。雖然，此特憂世之論耳。中天下而立，定四海之民，所性不存焉，此又當深長思也?！苯宰咳蝗逭咧?。其論自治，謂：“析理當極精微，毫厘不可放過?！庇种^：“步趨進退，左右周旋，若件件要理會，必有不到。惟常存此心，則自然不違乎理?！鳖H能兼朱、陸之長。史稱東萊少時，性極褊。后病中讀《論語》，至“躬自厚而薄責于人”有省，遂終身無暴怒?！独W紀聞》紀其言，謂“爭校是非，不如斂藏收養”，則其氣象寬博，自有過人者。宜其不與于朱、陸之爭，且能調和二家也。
東萊死后，其弟子約，議論漸變。朱子答劉子澄曰：“伯恭無恙時，愛說史學。身后為后生輩糊涂說出一般惡口小家議論。賤王尊霸，謀利計功，更不可聽。子約立腳不住，亦曰：吾兄，蓋嘗言之云爾？”又一書曰：“婺州自伯恭死后，百怪都出。至如子約，別說出一般差異的話。全然不是孔孟規模，卻做管商見識。令人駭嘆。然亦是伯恭自有些拖泥帶水，致得如此，又令人追恨也。”答潘端叔曰：“子約所守，固無可疑。然其論甚怪。教得學者相率舍道義之途，以趨功利之域。充塞仁義，率獸食人，不是小病。故不免極力陳之。以其所守言之，固有過當。若據其議論，則亦不得不說到此地也?！笨梢姽f，皆起于子約時矣。然其主持，實以陳同甫為最力。故朱子答黃魯直書，謂“婺州近日一種議論愈可惡。大抵名宗呂氏，而實主同甫”。《語類》又謂“伯恭門人，亦有為同甫之說”者也。