劉蕺山曰：“世言上等資質人，宜從陸子之學；下等資質人，宜從朱子之學。吾謂不然。惟上等資質，然后可學朱子。以其胸中已有個本領，去做零碎工夫，條分縷析，亦自無礙。若下等資質，必須識得道在吾心，不假外求，有了本領，方去為學。不然，只是向外馳求，誤卻一生矣?！庇衷唬骸按蟮种T儒之見，或同或異，多系轉相偏矯，因病立方。盡是權教。至于反身力踐之間，未嘗不同歸一路。”黃梨洲《明儒學案發凡》曰：“學問之道，以各人自用得著者為真。凡倚門傍戶，依樣葫蘆者，非流俗之士，則經生之業也。此編所刊，有一偏之見，有相反之論。學者于其不同處，正宜著眼理會。所謂一本而萬殊也。以水濟水，豈是學問？”此數條，皆足為爭朱陸異同者，痛下針砭。

象山之學，當以慈湖為嫡傳。而其流弊，亦自慈湖而起。象山常說顏子克己之學。其所謂克己者，非如常人，謂克去利害憤欲之私也。乃謂于意念起時，將來克去。意念克去，則還吾心體之本然。此心本廣大無邊，純粹至善。功力至此，則得其一，萬事畢矣。慈湖嘗撰《己易》，謂天地萬物皆一道，道即易，易即吾心。（大旨謂“天者吾性中之象，地者吾性中之形。在天成象，在地成形，皆吾之所為也。坤者，乾之兩者也；其他六卦，乾之錯綜者也。故舉天下非有二物”）此即象山“宇宙內事，皆己分內事；己分內事，乃宇宙內事”之說也。又謂人當以天地為己，不當以耳目鼻口為己，此則克去己私之本。蓋人與道本一，（道與天地萬物為一）所以隔之者乃私意，而私意由形體而起也（由我而起）。職是故，慈湖之學，以“不起意”為宗。所謂意者？慈湖謂其狀不可勝窮。“窮日之力，窮年之力，縱說橫說，廣說備說，不可得而盡。”要之由己而起者皆是（以形體為己之己）。然則心與意奚辨？曰：“一則為心，二則為意。直則為心，支則為意。通則為心，阻則為意?！保ㄒ蕴斓厝f物為一體為心，物我相對待為意）人心本與道一，意則蔽之。故須將意克盡心體乃復見也。人之惡，何一非由意而起？茍能從此克去，則一切惡一掃而空。此誠最根本之義，亦最簡易之法矣。然此語談何容易？吾人自旦至暮，自暮至旦，刻刻不斷，生息于意念之中者，既非一日；加以眾生業力，相熏相染；直是意即我，我即意。一朝覺悟，而欲克去，所費功力，蓋十百千萬于建立事功，研求學問者而未有已也。能見及此，不過覺悟之始。自此以往，功力方將無窮。而慈湖以救當時學者沉溺于訓詁詞章之習，所說多在絕意明心，而不及于斬艾持守。及門弟子，遂以入門義為究竟法。偶有所見，即以為道在是，而不復加省察克治之功。后來王門之弊，亦多如是。此則自謂得心體之本然，而不知其仍息于意念之中也。（《己易》：“昏者不思而遂己，可乎？曰：正恐不能遂己。誠遂己，則不學之良能，不慮之良知，我所自有也；仁義禮知，我所自有也；萬善自備也，百非自絕也；意必固我，無自而生也；雖堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，何以異于是？”此中正恐“不能遂己”一句，最須注意。〇袁絜齋稱慈湖：“平生踐履，無一瑕玷。處閨門如對大賓，在暗室如臨上帝。年登耄耋，兢兢敬謹，未嘗須臾放逸?！笨梢娖涑质刂畤溃┐斯虒W者之誤，不能以咎慈湖。然慈湖立教之少偏，似亦不能辭其責矣。袁潔齋宗旨，與慈湖同。然其教人，謂“心明則本立”，又謂“當精思以得之，兢業以守之”，似較慈湖為周備也。

浙學

理學何學也？談心說性，初不切于實際，而其徒自視甚高。世之言學問者，茍其所言，與理學家小有出入，則理學家必斥為俗學，與之斤斤爭辯。其所爭者，不過毫厘之微，而其徒視之，不翅丘山之重。此果何義哉？果其別有所見歟？抑實無所有，而姑枵然以自大也？

隨事應付，常人本自能之。哲學家所以異于常人者，乃在每一問題，必追究到底，而不肯作就事論事之語。此義前已言之。理學亦一種哲學也。故理學之異于尋常學問者，在于徹底。（以一種學問與尋常人較，則尋常人之所言，恒不徹底，而學問家之所言，恒較徹底；以尋常學問與哲學較，則尋常學問之所言，恒不徹底，而哲學家之所言，恒較徹底。故以尋常人與言學問者較，猶以尋常學問與哲學較也）徹底即追究到底之謂也。理學家就宇宙間事物，追究到底，而得其不易之則焉，即其所謂理也。此理也，自理學家言之：則亙古今而不變，通世界而無二。大之至于書契所不能紀，巧歷所不能窮，而莫之能外；小之至于耳目所不能聽睹，心思所不能想象，而亦不能不由。天下事由之則是，背之則非。一切學問議論，與此合者，看似迂曲，實甚逕捷；看似背謬，實極得當。而不然者，則皆似是而非；由之雖可得近功，而隱禍實已伏于其后者也。是則所謂俗學也已（理學家曰：言天理而不能用諸人事，是謂虛無，是為異學。言人事而不本之于天理，是為粗淺，是為俗學）。

職是故，理學家之行事，不求其有近功，而必求其根底上無絲毫破綻。所以貴王賤霸者以此。以一身論，亦必反諸己而無絲毫之慊，而后可以即安。否則雖功蓋天下，澤被生民，猶為襲取，猶為僥幸也。（理學家所以不肯輕出身任天下事者，有二義：（一）己不正，必不能善事。朱子謂“多只要求濟事。不知自身不立，事決不能成。自心若有一毫私意未盡，皆足敗事”是也。（二）則論至精微處，天下至當不易之理，如幾何學之只有一點。此一點稍偏即不是，即必有后禍。而有心為善，即已偏而與此點離矣。鄒聚所曰：“今人要做忠臣的，只倚著在忠上，便不中了。為此驚世駭俗之事，便不庸了。自圣人看，還是索隱行怪?！崩韺W家之精神，專注于內，事事求其至當不易，故覺得出身任事之時甚難）理學家之見解如此，其言，自不能不與尋常人大異。尋常人目為迂曲、為背謬，彼正忻然而笑，以世人為未足與議也。

理學家之議論，自理論言之，周亦無以為難。然天下事理，至無窮也。凡事必從根柢上做起，不容絲毫茍且，固是一理。然必先撐持目前，根柢上事，乃可徐圖，亦是一理。（如謂產當公不當私，豈非正論。然專將目前社會破壞，共產之蘄望，豈遂得達？欲求共產，有時或轉不得不扶翼私產矣。世界大同，豈非美事？然欲躋世界于大同，必先自強其國。若效徐偃、宋襄之為，轉足為世界和平之累也）以一人言之，必自己所學，十分到家，乃可出而任事。又必事事照吾主張做去，不容有絲毫委曲，乃得免于枉尺直尋之誚，而其事亦無后災。固是一理。然如此，則天下將永無可為之日，而吾身亦永無出而任事之時。以天下為己任者，正不容如此其拘。亦是一理。由前之說，則理學家之所以自處；由后之說，則非理學者之所以難理學家也。宋時所謂浙學者即如此。

浙學分永嘉、永康二派。永嘉一派，道源于薛艮齋，而大成于葉正則。與宋時所謂理學者，根本立異。永康一派，道源于呂東萊，變化于其弟子約及陳同甫。其所爭者，則以理學家所謂天理，范圍太隘，而欲擴而充之也。今略述其說如下：

薛艮齋問學于袁道潔，袁道潔問學于二程，故永嘉之學，亦出伊洛。艮齋好言禮樂兵農，而學始稍變。陳君舉繼之，宗旨亦與艮齋同。然不過講求實務，期見諸施行而已（君舉頗主《周官》，謂不能以王安石故，因噎廢食）。于伊洛宗旨，未嘗顯有異同也。至葉水心出，而其說大變。水心之意，以為圣人之言，必務平實。凡幽深玄遠者，皆非圣人之言。理學巨子，當推周、張、二程，其哲理皆出于《易》。故水心于《易》，力加排斥。謂惟《彖》《象》系孔子作，《十翼》不足信。而后儒講誦，于此獨多。魏晉而后，既與老莊并行，號為孔老。佛說入中國，亦附會《十翼》，于是儒釋又并稱。使儒與釋老相雜者，皆《十翼》為之。世之好言《十翼》者，皆援儒以入釋老者也。有范巽之者（名育，邠州三水人），受業于橫渠，而其序《正蒙》，謂其以“六經所未載，圣人所不言者，與浮屠老子辯，實為寇盜設郛郭，助之捍御。”水心深然其說。謂浮屠之道非吾道，學者援《大傳》“天地囗缊”、“通晝夜之道而知”，“不疾而速，不行而至”，子思“誠之不可掩”，孟子“大而化，圣而不可知”，而曰：吾所有之道固若是，實陽儒而陰釋者也。案宋儒之論，究與《易》意合否，誠難斷言。然一種學問，必有其哲學上之根據。儒亦當時顯學，安得無之？如水心言，凡高深玄遠之說，悉出后人附會，則孔子乃一略通世故，止能隨事應付之人乎？必不然矣。

宋時有道統之說。其思想，蓋遠源于孟子，而近接韓退之。孟子曰：“五百年，必有王者興，其間，必有名世者。”又曰：“由堯舜至于湯，五百有余歲。若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲。若伊尹、萊朱，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲。若大公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來，至于今，百有余歲。去圣人之世，若此其未遠也！近圣人之居，若此其甚也！然而無有乎爾。則亦無有乎爾?！泵献訉已栽笇W孔子。又曰：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也?！庇衷唬骸坝芍芏鴣恚甙儆杏鄽q矣。以其數，則過矣！以其時考之，則可矣！夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也?！鄙w隱然自附于見知孔子之列，而以名世之任自期。韓氏《原道》曰：“吾所謂道，堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與楊也，擇焉而不精，語焉而不詳。”始以孟子繼孔子。宋人以孟子受業于子思，子思受業于曾子，遂謂曾子獨得孔子之傳。朱子又推濂溪、二程，遙接其緒。其《滄州精舍告先圣文》，所謂“恭惟道統；萬理一原，遠自羲軒，集厥大成，人屬玄圣。述古垂訓，萬世作程。三千其徒，化若時雨。維顏曾氏，傳得其宗。逮思及輿，益以光大，自時厥后，口耳失真。千有余年，乃云有繼。周、程授受，萬理一原”者也。后人又以朱子承周、程之緒，而理學家所謂道統者以成。水心既不喜伊、洛，故亦不承其道統之說。別敘道統，自堯、舜、禹、湯、文王、周公以至孔子，而斥宋儒曾子傳孔子之學，以至子思、孟軻之說為不足信。其言曰：“四科無曾子，而孔子曰參也魯，則曾子在孔門弟子中，不為最賢。若謂孔子晚歲，獨進曾子；或孔子歿后，曾子德加尊，行加修；則無明據。又孔子謂中庸之德民鮮能，而子思作《中庸》。以為遺言，則顏、閔猶無是告；以為自作，則非傳也。”此等議論，看似考據精詳，實亦憑臆為說。與主張曾子傳孔子之道，以及子思、孟子者，同一無據。不足深論。水心之意，亦初不在此。所以必列敘道統，駁斥舊說，不過以達其崇實黜虛之見而已。水心之言曰：“孔子教顏淵：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，必欲此身嘗行于度數折旋之中。而曾子告孟敬子，乃以為所貴者動容貌、正顏色、出辭氣三事而已。是則度數折旋，皆可忽略而不??；有司徒具其文，而禮因以廢?！庇衷唬骸啊吨芄佟费缘绖t兼藝。《易傳》，子思、孟子言道，后世于道，始有異說。益以莊、列西方之學，愈以支離。”其意可概見矣。