惟其然也，故象山之學(xué)，極為“簡易直截”（此陽明稱之之語）。其言曰：“道遍滿天下，無些小空闕。四端萬善，皆天之所予，不勞人妝點。但是人自有病，與他相隔了。”此言人心之本善也。又曰：“此理充塞宇宙。所謂道外無事，事外無道。舍此而別有商量，別有趨向，別有規(guī)模，別有形跡，別有行業(yè)，別有事功，則與道不相干；則是異端，則是利欲；謂之陷溺，謂之臼窠；說只是邪說，見只是邪見。”此言欲做工夫，惟有從事于一心也。又曰：“涓涓之流，積成江河。泉源方勛，雖只有涓涓之微，卻有成江河之理。若能不舍晝夜，如今雖未盈科，將來自盈科；如今雖未放乎四海，將來自放乎四海。然學(xué)者不能自信，見夫標(biāo)末之盛者，便自慌忙，舍其涓涓而趨之。卻自壞了。曾不知我之涓涓，雖微，卻是真；彼之標(biāo)末，雖多，卻是偽。恰似擔(dān)水來，其涸可立而待也。”此言從事于此一途者之大可恃也。象山嘗曰：“余于踐履，未能純一。然才自警策，便與天地相似。”又語學(xué)者：“念慮之不正者，頃刻而知之，即可以正。念慮之正者，頃刻而失之，即可不正。”又謂：“我治其大而不治其小，一正則百正。”誠不愧簡易直截矣。

象山之學(xué)，實陽明所自出，放其言有極相似者。如曰：“人精神在外，至死也勞攘。須收拾作主宰。收得精神在內(nèi)。當(dāng)惻隱，即惻隱；當(dāng)羞惡，即羞惡。誰欺得你？誰瞞得你？”居象山，多告學(xué)者曰：“汝耳自聰，目自明；事父自能孝，事兄自能弟。本無欠闕，不必他求，在自立而已。”皆與陽明如出一口。

象山之學(xué)，以先立乎其大者為主。故于傍人門戶，無所自得者，深鄙視之。于包藏禍心，作偽于外者，尤所痛絕。其言曰：“志于聲色貨利者，固是小。剿摸人之言語者，與他一般是小。”又曰：“學(xué)者須是打疊田地凈潔，然后令他奮發(fā)植立。若田地不凈潔，則奮發(fā)植立不得；亦讀書不得。若讀書，則是借寇兵，資盜糧。”象山非謂不當(dāng)讀書，亦非謂不當(dāng)在事上磨煉。特如吾儕今日之居心，則自象山視之。皆不足讀書，亦不足磨煉者耳。所謂先立乎其大者也。

象山與陽明，學(xué)皆以心為主，故有心學(xué)之稱。凡從事于心學(xué)者，其于外務(wù)必較疏，自省之功則較切；其能發(fā)覺心之病痛，亦較常人為深。故其言多足發(fā)人深省。象山策勵人之語曰：“要當(dāng)軒昂奮發(fā)，莫恁地沉埋在卑陋凡下處。”又云：“彘雞終日營營，無超然之意。須是一刀兩斷。何故營營如此？營營底討個什么？”此等語，真是暮鼓晨鐘，令吾輩日在世情路上討生活者，悚然汗下矣。陸子之訪朱子于南昌也，朱子請登白鹿洞講席，講“君子喻于義”一章。后刻其文于石。其言曰：“此章以義利判君子小人，辭旨曉白。然讀之者茍不切己觀省，恐亦未能有益也。某平日讀此，不無所感。竊謂學(xué)者于此，當(dāng)辨其志。人之所喻，由其所習(xí)；所習(xí)由其所志。志乎義，則所習(xí)者必在于義；所習(xí)在義，斯喻于義矣。志乎利，則所習(xí)者必在于利；所習(xí)在利，斯喻于利矣。故學(xué)者之志，不可不辨也。科舉取士久矣。名儒巨公，皆由此出。今為士者，固不能免此。然場屋之得失，顧其技與有司好惡如何耳。非所以為君子小人之辨也。而今世以此相尚。使汩沒于此，而不能自拔，則終日從事者，雖曰圣賢之書，而要其志之所鄉(xiāng)，則有與圣賢背而馳者矣。推而上之，則又惟官資崇卑、祿廩厚薄是計。豈能悉心力于國事民隱，以無負(fù)于任使之者哉？從事其間，更歷之多，講習(xí)之熟，安得不有所喻？顧恐不在于義耳。誠能深思是身，不可使之為小人之歸，其于利欲之習(xí)，但焉為之痛心疾首；專志乎義，而日勉焉。博學(xué)，審問，慎思，明辨而篤行之。由是而進(jìn)于場屋，其文，必皆道其平日之學(xué)，胸中之蘊(yùn)，而不詭于圣人。由是而仕，必皆供其職，勤其事；心乎國，心乎民；而不為身計。其得不謂之君子乎？”此文滑口讀過，亦只平平。細(xì)思之，真乃一棒一條痕，一摑一掌血。宜乎朱子謂其“切中學(xué)者隱微深痼之病”；而能令聽者悚然動心，至于泣下也。夫鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？流俗不察，或曰：是地位為之，遭際為之。斯固然也。然人即至貧至賤，必有可以自奮之途。何以并此而不能為？解之者或曰：“人固有智愚賢不肖之不同，天限之也。斯固然也。然尚論古人，縱觀并世，或則立德，或則立功，或則立言，其天資高于我者固多，才智僅與我等者亦自不乏，而何以彼有成而我無成？解者將曰：彼學(xué)焉，我未嘗學(xué)。彼學(xué)，我何以不學(xué)？流俗或又將曰：地位為之，遭際為之。然則我之地位，我之遭際，果所成就者，必止于我之今日；而我之所以自靖者，已毫發(fā)無遺憾乎？無論何人，不敢應(yīng)曰然也。推論至此，則圖窮而匕首見矣。志為之也。天下盡有在同一境地中，彼之所見，此則不見；彼之所聞，此則不聞?wù)摺７駝t同在一學(xué)校中，所讀之書同也，所師所友亦相同，因天資之高下，學(xué)業(yè)成就，有淺深大小可也；而何以或為圣賢，或為豪杰，或為中庸，或且入于下流哉？無他。初則好惡不同，因好而趨之，因惡而去之。久之，則所趨者以習(xí)焉而愈覺其便安，雖明知其非，而不能去；甚或入鮑魚之肆，久而不知其臭。所惡者以不習(xí)焉而日益荊棘，雖明知其善，亦無由自奮以趨之；甚或并不知其善矣。此則陸子所謂所喻由其所習(xí)，所習(xí)由其所志者也。人徒見兩方向相反之線，引而愈遠(yuǎn)，而惡知其始之發(fā)自一點哉？吾儕今日所志，果何如乎？誠有如陸子所謂先立必為圣賢之志者乎？抑亦如陸子所謂從事圣賢之書，而志之所向，則與圣賢背馳者乎？由前之說，則即陸子所謂才自警策，便與天地相似者，何善如之？由后之說，則豈徒不能上進(jìn)為圣賢，誠恐如陸子所云：更歷愈多，講習(xí)愈熟，所喻愈深，而去圣賢且益遠(yuǎn)也。可不懼哉？”

工夫既惟在一心，則從事于學(xué)者，首須將“田地打掃潔凈”。然此事最難。陸子曰：“人心只愛去泊著事。教他棄事時，如猢猻失了樹，更無住處。”又曰：“內(nèi)無所累，外無所累，自然自在。才有一些子意，便沉重了。”（恒人所好，不越聲色貨利名位之私。終日泊著事，則將如彘雞之終日營營，無超然之意矣。凡事根株盡絕最難。世非無自謂能超然于利欲之外者。然試一自檢勘，果能無一些子意，而免于陸子所謂沉重之患者乎？不可不深自省也）謂此義也。然此自謂不可牽累于物欲。至于心地澄澈，然后去理會事物，則非徒無害，抑且有益。所謂“大綱提掇來，細(xì)細(xì)理會去”也（所謂先立乎其大者也）。又人之所知，固由其最初意之所向。然所知愈多，所志亦愈大，故知識亦不可以已。陸子曰：“夫子曰：吾十有五，而志于學(xué)。今千百年，無一人有志，也是怪他不得。志個甚底？須是有智識，然后有志愿。”又曰：“人要有大志，常人汩沒于聲色富貴間，良心善性，都蒙蔽了。今人如何便解有志，須先有智識始得。”詆陸王之學(xué)者，每謂其盡棄萬事，專主一心，其實殊不然也（《朱子語錄》：“子靜只是拗。伊川云：惟其深喻，是以篤好。子靜必要云好后方喻。看來人之于義利，喻而好也多。若全不曉，又安能好。然好之則喻矣。畢竟伊川說占得多。”案喻而后好，好而后諭，自常識言之。兩說皆通，莫能相破。必深論之，則好之與喻，原系一事，不過分為兩語耳。此亦見陽明知行合一之說之確也）。

朱陸異同，始于淳熙三年乙未鵝湖之會，而成于乙巳丙午之間。乙未之歲，朱子年四十六，象山年三十七。東萊以二家講學(xué)有異同，欲和會之，約會于信州之鵝湖寺。朱子及復(fù)齋、象山皆會。《象山語錄》：“先兄復(fù)齋謂某曰：伯恭約元晦為此集，正為學(xué)術(shù)異同。某兄弟先是不同，何以望鵝湖之同？先兄遂與某議論致辯。又令某自說。至晚罷。先兄云：子靜之說是。次早，某請先兄說。先兄云：某無說。夜來思之，子靜之說極是。方得一詩云：孩提知愛長知欽，古圣相傳只此心。大抵有基方筑室，未聞無址忽成岑。留情傳注方榛塞，著意精微轉(zhuǎn)陸沉。珍重友朋勤琢切，須知至樂在于今。某云：詩甚佳。但第二句微有未安。先兄云：說得恁地，又道未安，更要如何？某云：不妨一面起行，某沿途卻和此詩。及至鵝湖，伯恭首問先兄別后新功。先兄舉《詩》。才四句，元晦顧伯恭曰：子壽早已上子靜船了也。舉詩罷，遂致辨于先兄。某云：某途中和得家兄此詩：墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水，卷石崇成泰華岑。易簡工夫終久大，支離事業(yè)竟浮沉。舉詩至此，元晦失色。至末二句云：欲知自下升高處，真?zhèn)蜗软毐孀越瘛Ｔ薮蟛粦Ｓ谑歉餍菹ⅰＲ钊眨塘繑?shù)十折。議論來莫不悉破其說。繼日，凡致辯，其說隨屈。伯恭甚有虛心相聽之意，竟為元晦所尼。”所謂議論數(shù)十折者，悉已不可得聞。惟《象山年譜》，謂“鵝湖之會，論及教人。元晦之意，欲令人泛觀博覽，而后歸之約；二陸之意，欲先發(fā)明人之本心，而后使之博覽。朱子以陸之教人為太簡，陸以朱之教人為支離”而已。《朱子年譜》曰：“其后子壽頗悔其非，而子靜終身守其說不變。”案子壽以五年戊戌，訪朱子于鉛山。是歲，朱子與呂伯恭書曰：“近兩得子壽兄弟書，卻自訟前日偏見之說。不知果如何？”庚子，東萊與朱子書曰：“陸子壽前日經(jīng)過，留此二十余日。幡然以鵝湖所見為非。甚欲著實看書講論。心平氣下，相識中甚難得也。”是歲，九月，子壽卒。朱子祭之以文，有曰：“別未歲時，兄以書來。審前說之定，曰子言之可懷。逮予辭官而未獲，停驂道左之僧齋。兄乃枉車而來教，相與極論而無猜。自是以還，道合志同”云云。此所謂子壽頗悔其非者也。象山則庚子朱子答呂伯恭書曰：“其徒曹立之者來訪。持得子靜答渠書與劉淳叟書。卻說人須是讀書講論。然則自覺其前說之誤矣。但不肯翻然說破今是昨非之意，依舊遮前掩后，巧為詞說。”又一書云：“子靜似猶有舊來意思。聞其門人說：子壽言其雖已轉(zhuǎn)步，而未曾移身。然其勢久之亦必自轉(zhuǎn)。回思鵝湖講論時，是甚氣勢？今何止十去七八邪？”案陸子但欲先發(fā)明人之本心，而后使之博覽，非謂不必讀書講論。則朱子謂其自覺前說之誤，實屬億度之辭。在陸子，初未嘗改。故辛丑朱子答呂伯恭書，謂“子靜近日講論，此舊亦不同。但終有未盡合處”。又一書云：“子靜舊日規(guī)模終在。”此則所謂子靜終身守其說不變者也。朱子癸卯答項平父書曰：“大抵子思以來，教人之法，惟以尊德性、道問學(xué)兩事，為用力之要。今子靜所說，專是尊德性事。而熹平日所論，卻是道問學(xué)上多了。所以為彼學(xué)者，多持守可觀；而看得義理，全不仔細(xì)。又別說一種杜撰道理遮蓋，不肯放下。而熹自覺，雖于義理不敢亂說，卻于緊要為己為人上，多不得力。今當(dāng)反身用力，去短截長，集思廣益，庶幾不墮一邊耳。”又答陳膚仲書：“陸學(xué)固有似禪處。然鄙意近覺婺州朋友，專事見聞，而于自己身心，全無功夫。所以每勸學(xué)者兼取其善。要得身心稍稍端靜，方于義理知所抉擇。吾道之衰，正坐學(xué)者各守己偏，不能兼取眾善，所以終有不明不行之弊。”丙午答陸子靜書：“道理雖極精微，然初不在耳目見聞之外。是非黑白，即在面前。此而不察，乃欲別求玄妙于意慮之表，亦已誤矣。邇來日用功夫，頗覺有力，無復(fù)向來支離之病。甚恨未得從容面論。未知異時相見，尚復(fù)有異同否耳？”雖仍各持一說，議論頗極持平。循是以往，未必不可折衷和會。然癸卯歲，朱子撰《曹立之墓表》，陸子之徒，謂攻其短，頗為不平。丙午，朱子答程正思書，又謂“去年因其徒來此，狂妄兇狠，手足盡露，乃始顯然鳴鼓攻之”。而辟陸學(xué)之語又多矣。然及淳熙十五年戊申，無極太極之辯，詞氣雖少憤戾，究仍以辨析學(xué)術(shù)之意為多。蓋朱陸兩家，學(xué)問途轍，雖或不同，其辯論亦止于是。至于入主出奴，叫囂狂悖，甚有非君子之詞者，則其門下士意氣用事者之失；及后世姝姝暖暖者，推波助瀾之為之也。

朱子之學(xué)，所以與陸子異者？在陸子以心為至善，而朱子則謂心雜形氣之私，必理乃可謂之至善。故《語錄》謂“陸子靜之學(xué)，千般萬般病，只在不知有氣稟之雜，把許多粗惡的氣，都把做心之妙理，合當(dāng)恁地，自然做將去”也。其所以一認(rèn)心為至善，一以心為非至善者？則以陸子謂理具于心，朱子謂理在心外。陸子曰：“天理人欲之言，亦不是至論。若天是理，人是欲，則天人不同矣。此其源蓋出于老氏。《樂記》曰：人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。不能反躬，天理滅矣。天理人欲之言，蓋出于此？《樂記》之言，亦根于老氏。”排天理人欲之說，即謂理出于心也。朱子曰：“古人之學(xué)，所貴于存心者，蓋將推此以窮天下之理。今之所謂識心者，乃欲恃此而外天下之理。”（《答方賓王書》）則明謂理在心外矣。然二家謂理在心之內(nèi)外雖異，而其謂理之當(dāng)順則同。陸子與朱濟(jì)道書曰：“此理在宇宙間，未嘗有所隱遁。天地之所以為天地者，順此理而無私焉耳。人與天地并立為三極，安得自私而不順此理哉？”其說與朱子初無以異。此其所以途轍雖殊，究為一種學(xué)問中之兩派也。