禪宗，又名佛心宗或心宗，以達摩為初祖。
禪宗雖足救煩瑣[無謂之辯論研究，謂教下三宗。]之失。然其意義，亦甚精深，非有智識，且非有閑階級之人，不能修習。而佛教此時之情勢，已非發達至普遍于各階層不可。故復有凈土宗，以普接利鈍，[表面上無迷信之色彩，足自己辯護，而實足為迷信之需，使佛教至于普遍發達者，凈土宗是矣。]
佛教要旨，為止[消極方面]觀[積極方面]雙修。止謂心不起不正之念，[不正之行，由不正之念而生。]所謂“十二時中，常念于法”。觀有二義：（1）在感情上，如人最畏死，乃時時設想被殺時之情景，以克服其畏死之情。（2）在知識上，遇事輒探求其因果關系，而得正確之救濟方法是也。此二者皆甚難。又成佛須歷“劫”（佛教上之一種時間[極長]），自恒人觀之，亦將望而生畏。然成佛必須如此之難，又被前此之學說固定了，不能改易。凈土宗于此諸點，乃想出一巧妙適應之法。
凈土宗以念佛一法，兼攝止觀兩門。
凈土宗謂阿彌陀佛與此世界特別有緣。[發誓造凈土。]一心念佛之人，至臨終，阿彌陀佛即來接引，往生凈土。在凈土中修至成佛，依然艱難；然凈土中環境特別佳良，既生此中，可以直向前進，不虞墮落。[稱此簡易之法為“橫超”。]
又凈土中種種境界，異常美妙，足滿求福報者之欲。
故此宗通行最廣。[近日言佛學者，多屬此宗。]
宋明理學
宋學。此學最確當之名曰理學。后人尊稱之曰道學。清代漢學興，乃以時代稱之曰宋學。
哲學之物雖空泛，然當社會起大變動時，必起響應而作根本之變動。蓋哲學無所不包，得以一理而施諸各方面。必使哲學起根本改變，使各方面趨同一目的，不致沖突背馳而后可。宋學即承佛學之后，新興之一種哲學也。
我國從前論理學并各種科學均不發達，學者對于講說學術哲理，不能清楚；而整理著作時，復缺乏條理系統，更不能注意于由淺入深諸點（不獨理學，一切學術皆然）。故研究理學，非下一番工夫，并頭腦清楚之人，不易明白。
關于參考書籍。近人于理學之著作，有呂師所著《理學綱要》（民國十四年時呂師于滬江大學編成講義，十五六年于光華大學編定，由商務出版），惟只述其哲學一方面，實則理學與政治、社會、道德諸方面，皆有關系也。然于近人著述中，當推最有價值，最可看。早于此書者，有謝無量（謝蒙）所著《朱子學派》《陽明學派》《象山學派》諸書，由中華出版，距今已三十年。謝氏讀書博，學亦謹慎。此諸書節鈔豐富之材料，不著己意，初學讀之無益。至商務所出《文化史叢書》中，有賈豐臻《理學史》。賈氏為近代研究理學者，然其書陳舊無意味處實多，無甚價值。
此學之發達，鄙意當分為三期：
（1）周敦頤、[世居道州營道縣濂溪上，學者稱之為濂溪先生。]張載、[居陜西郿縣橫渠鎮，學者稱橫渠先生。]邵雍[謚康節，學者稱康節先生。]為創建一種新宇宙觀、新人生觀，亦即創建一種新哲學之人物。
（2）程顥、程頤始注重于實行方法，至朱熹、陸九淵而分為兩派。
（3）依辯證法之進步，至王守仁又合兩派之長而去其短。后人以陸、王為一派，仍視為與程、朱相對立，實非。[理學至王守仁，發達已趨極端。此后漸成衰落。然理學之本身，終為一極偉大之學術也。]
佛學之弊，在于空虛而不切于實務，專恃個人之覺悟，以拯救世界，然（1）人之天資，[自生物學上言之，天資特優與特劣者，恒占極少數。]非能個個人明白佛之所謂覺悟之道者。（2）社會情勢，真能接受佛之教化者，又止一小部分人，大多數人看似信奉，其實全不相干。故行之久而不見其效，且頗有流弊。在此情勢之下，自然須有一種新哲學以代之。
但佛之哲學，極為高深，甚不易駁。佛教哲學之高深，在認識論方面（中國舊哲學無之，蓋未發達至此程度）。創新哲學者，乃將此方面抹殺不談，而曰：談認識論即是錯。[其實此殊為武斷。]故曰：“釋氏本心，吾徒本天。”天即理，理即外界的真實法則。此理學之名所由立。故宋儒之反佛，乃以哲學中之惟物論反哲學中之惟心論也。[故理學家無論其如何互不相同，必皆承認其外界的世界為真實。茍超出此范圍，即屬佛學矣。]
理學家中能創立一種新宇宙觀、新人生觀者為周、張、邵三家。周子之說，見于《太極圖說》[宇宙觀]及《通書》[人生觀]。其說：以為“無極而太極”，“太極動而生陽，靜而生陰”。（“一動一靜，互為其根”）由是而生水、火、木、金、土，天地人物皆秉五行之質以生。“五行各一其性”，人物所稟五行之質各有不同，故其性亦不同。[希臘古分人為神經質、多血質、膽汁質、粘液質四種，亦同此思想。]而其見之于事，則不外仁、義二者。[以他人為本位，舍自己而顧他人，謂仁；以自己為本位，舍他人而顧自己，謂義。仁為人之本性；義為處事之辦法。]仁、義本身皆善；過、不及則皆惡；故道在中正。[適當]人何以守此中正之境？曰靜。故曰：“圣人定之以仁義中正而主靜，立人極焉。”此中最當注意者：太極陰陽，非有實體。其相生也，非如母之生子，子與母為二。乃就實質之世界，而名其動靜之作用曰陰陽；又即世界之本體，而名之曰太極耳，故曰：“五行——陰陽也。陰陽——太極也。”世界之由來，不可得而知，故曰“無極而太極”，言無從知之也。[周子行文晦，說太極等實不分明，而我國古代學人哲學觀念淺薄，遂于此點引起種種誤解，造成哲學上一大公案。若以朱子作此等文，決無此弊矣。]
張橫渠之說，見于《正蒙》。其說以氣為惟一之原質。氣之本身，運動不已。于是乎氣與氣之間有迎拒，因而有和合、沖突諸現象。[和合者終必分散，沖突者終必和解。]此為人心愛惡之源（因人亦氣之所成也）。氣，因其運動，而有輕清、重濁之不同。輕清者易變，故善；重濁者難變，故惡。人有氣質之性與義理之性。氣質之性出于重濁難變之形體者也，故當以義理之性克治之；而變化氣質，為學問中最要之事。
氣之運動，有至而伸（積極的）、反而歸（消極的）兩種。至而伸者為神，反而歸者為鬼。非謂天下有鬼神其物；乃謂物之具此兩種作用者，其本身即鬼神耳。如吸是神，呼是鬼；發育為神，衰退為鬼。然則世間無物非鬼神也。張子之說，為極徹底之一元論。[周子為略觀大意；張子則苦思力索，積數十年之力，而創此說。在哲學上，張子實高于周子也。]
根據物質之學，中國謂之數術。中國學者研究社會現象者多，研究自然現象者少，故此派學術不甚發達。[中國言哲學者多據社會現象，少憑自然現象者，亦因是故。]宋學傾向唯物，故喜言術數者頗有其人。其精而有創見者，實惟康節。康節最重要之觀念，為“數起于質”“天之象數可得而推，其神用不可得而測”“以物觀物，不以我觀物”“易地而觀則無我”數語。數者，事物必至之符，其原因在于物質，故曰“數起于質”，此等可推測而知。然宇宙間何以有是物，物何以有是理，則所謂天之神用，不可說也。“以物觀物，不以我觀物”，謂絕去主觀。主觀之根源實在自私，離開利害關系，即無主觀，故曰：“易地而觀則無我。”
邵子之言物質，以屬于天者為陰陽，屬于地者為柔剛，二者又各分太少。此蓋以五行之說為不安而改之，特不欲顯駁古說耳。其改八卦方位，亦猶是也（注）。問其何以如此？則曰：陽燧取于日而得火，方諸取于月而得水，星隕為石，天自三光外皆辰，猶地自山水外皆土。此可見邵子之說，由觀察自然現象而得也。[一去前人五行之觀念，雖于科學為不合，極堪欽佩者也。]
邵子之言數，以日、月、星、辰四者為基本。日之數1，月之數30，星之數360，辰之數4320[1日12時。12（360）=4320]，或乘或減，而成其所言各數。其言時間，以元、會、運、世為單位，30年為一世，129600年為一元，邵子曰：“一元在天地之間，猶一年[一單位，如是循環不已。]也。”蓋因宇宙悠久廣大，無法經驗，乃欲截取其中之一段或一部，研究之而得其公例，以是推諸其余。此為凡數術家公共之思想。楊雄《太玄》，欲據一年間之變化立為公例，亦猶是也。夫既因無法經驗而欲據一部一節以推測其余，則其所立之說，自不能謂為必確，不過姑以是為推測而已矣。此起凡術數家于九原而問之，必無異辭者也。迷信者流，乃云邵子之數學，可以預知未來，不亦適得其反乎。[至其以元、會、運、世，而言皇、帝、王、霸，復以《易》《書》《詩》《春秋》配合之，而《禮》《樂》為實質，隨四者而高低等，亦無甚意味矣。]
邵子之說，見于《觀物內外篇》[言理]及《皇極經世書》[言數]；其《漁樵問答》，淺薄已甚，必偽物也。
理學引入實行方面，最重要者，為大小程、朱、陸、王五人。大程以識仁為本，[仁，即社會性。仁為目的；義為手段，為附屬于仁者。]曰：“識得此理，以誠敬存之而已。”又形容其狀態曰：“廓然而大公，物來而順應。”善矣。然未說出切實下手之方法。
小程則說出居敬、致知兩端。朱子為暢發其理，曰：“人心之靈，莫不有知；天下之物，莫不有理；惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者，即其已知之物而益窮之，以求至乎其極，而一旦豁然貫通焉。則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。”（《大學章句》釋格物、致知）昧者或謂天下之物，不可勝格；或問豁然貫通，究在何日？此乃癡話。此所謂格物，本非如今物理學之所謂物理，乃謂吾人處事之理。處事時事事用心推求，久之，則處事之理明白。正如讀書多則文理自通。豈有駁讀書者曰“天下之書，安可勝讀；文理之通，究在何日”者邪？故此初不足難程、朱難矣也。
所難者，逐事用心，勞而寡要，不免陸子之所謂“支離”耳。故陸子欲先立乎其大者。然離開事物，而欲先用力于心，又不免失之空洞矣。若心之大本已立，又何須用功邪？
故必待王陽明出，謂知者心之體。用力于知，即是用于心。而心之本體既為知，必有被知之客體，客體即物也。主客體不能分離，故用力于物，亦即用力于知。至此，然后朱、陸之說，可合為一也。敢曰：自朱、陸至王，實系辯證法之進化也。
宋學自朱、陸而外，又有浙學一派。此派起于呂祖謙。[字伯恭]祖謙好讀史，[重事功故。時人為言：“伯恭知古，君舉知今。”]浙東學者承之。其后分為永嘉、永康兩派，永嘉以陳傅良、[字君舉]葉適（字水心。在諸人中最有才德，然于理論上頗粗淺）為眉目，永康則以陳亮[字同父]為巨擘。亮與朱子之辯論，乃針對貴王賤霸之意而發，其意謂英雄豪杰之心，皆有合乎天理之處，特不能純耳，就其合時，亦與圣賢無異，故不可一概排斥，反使人認為不合天理，亦可有成：其言殊有理致。特亮之為人，不甚軌于正耳。葉適則頗攻宋人之空談，其議論幾于從根本上攻擊宋學矣。宋代浙學，實開清代浙東史學之先路，亦為源遠流長；但在理學中，不能稱為正宗，以理學重內心，浙學偏重事功也。關學（張載一派）亦重實行，但偏于冠、昏、喪、祭之禮及締約等，偏重社會事業及風俗改良。浙學則喜言禮、樂、兵、刑，偏重政治制度：此二者之異也。
理學家雖系以唯物論攻擊佛學之唯心論，然其結果墮入空虛，亦與佛學家無異。惟佛家究尚有一成佛之希冀，雖后來竭力遮撥，究竟能知此意者系屬少數，理學家譏其多著這些例子，如一點浮云翳太虛，不是真空者也：此由佛家本系宗教故然。理學則起源便非宗教，且系因反對佛教而起，而又能吸收佛教之長，故其自修之嚴肅，與篤信力行之宗教徒無異；而其脫盡迷信及祈求福報之觀念，則非任何宗教徒所能逮也。其踐履之嚴肅，純以求本心安而已。人智日進，迷信無存在之余地，而感情不可無以陶冶之。現存之宗教，一切崩潰后，果何以陶冶人之感情邪？此種純求本心之安之宗教作用，必大顯其價值矣。
清代考據學
理學至王陽明，發達已臻極點。故此后學術之發達，方向遂轉變，是為清代考證之學。
考證之學之初興，不過厭宋學末流之空疏，務“多讀書”“求是”而已。其風實起自明世。專務博學者如焦竑、陳第等是也。兼講經世者，如顧炎武、黃宗羲、王夫之等是也。諸人不但不排斥理學，且于理學入之甚深；但在講經學時，不肯墨守宋人之說而已。降及清代康、雍之間，尚系如此。后人稱為“漢、宋兼采派”（見《四庫書目》）。至乾、嘉時，學者乃專務“搜輯”“闡發”漢人之說；于宋儒之說，置之不論不議之列。至此，乃成為純粹之漢學，為清代學術之中堅。
漢學家之功績，在（1）通訓詁；（2）勤校勘；（3）善搜輯；（4）精疏證：故使a.古書之誤者可正、b.佚者后復見、c.古義之晦者復明；（5）而其實事求是，尊重客觀之精神，于學者裨益尤大。惟其人無甚宗旨，內而身心，外而社會，皆非所措意。故梁任公謂為方法運動，而非主意運動也（見所著《清代學術概論》）。