兩漢之世，迷信之心理尚深。儒學既行，儒學所尊崇之圣人，遂漸被附會為無所不知，無所不能，不問而知，不學而能之人物（見王充《論衡》）。簡括言之，即被造成為神是也。[蓋古人之史學性質少，文學性質多，易于造成與神相類的崇拜之對象。]此等心理，與讖緯之成立，大有關系?！墩f文》曰：“讖，先知也。”[劉熙《釋名·釋典藝》：“讖，讖也，其義讖微而有效驗也?！盷此即今所謂預言，秦世之“亡秦者胡”[《史記·秦始皇本紀》曰：“燕人盧生使入海還，以鬼神事，因奏錄圖書曰：亡秦者胡也。始皇乃使將軍蒙恬發兵三十萬人北擊胡，略取河南之地。”裴駟《集解》曰：“鄭玄曰：胡，胡亥，秦二世名也。秦見圖書，不知此為人名，反備北胡。”]及《史記·趙世家》所載怪異事跡。更推廣言之，《左傳》所載卜筮言論之有驗于將來者，皆讖之性質也。《春秋》家說，（今文）孔子作《春秋》，有不便明言褒貶者，弟子口受其傳旨。古文初興時，利用此說，謂孔子作六經，別有六緯，陰書于策，與之并行。（其實與經相輔而行者，古人通稱謂之傳，無緯之名）與經相輔行者，大略有三：傳、說、記是也。傳、說二者，實即一物；不過其出較先，久著竹帛者，則謂之傳；其出較后，猶存口耳者，則謂之說耳。古代文字用少，書策流傳，義率存于口說，其說即謂之傳。凡古書，莫不有傳與之相輔而行。凡說率至漢師始著竹帛（以前此未著竹帛，故至漢世仍謂之說也），漢世傳注，經義皆存于是。記與經為同類之物，以補經不備者。其本義蓋謂史籍。因其為物甚古，亦自有傳，而《禮記》又多引舊記也。傳、說、記三者之中，自以說為最可貴，蓋為漢世傳經，精義之所存，此漢儒所由以背師說為大戒也。詳見《燕石札記·傳說記》條。]而緯之名以立，利用經說造作（緯說多同今文，以其初興時，[西漢哀、平之間，緯書出。]古文說尚未出也）。因以所造之讖夾雜其中，故稱讖緯。
讖緯之作，論者皆歸咎于王莽。其實光武之造讖與信讖，乃更甚于王莽。[《后漢書·光武帝紀》：“同舍生疆華，自關中奉《赤伏符》曰：劉秀發兵捕不道，四夷云集龍斗野，四七之際火為主。群臣奏曰：受命之符，人應為大；萬里合信，不議同情，符瑞之應，昭然若聞，宜答天神，以塞群望。”《桓譚傳》：“是時帝（光武）方信讖，多以決定嫌疑。”《東觀漢記》：“光武避正殿，讀讖坐廡下，淺露，中風苦咳?！盷足見此為當時社會心力所支持也。終后漢之世，稱緯為內學，經為外學。
迷信及瑣碎激起有思想者之反動，而魏、晉之玄學以興。
魏晉玄學
今古文之外，經學中別有偽古文一派，其緣起于東晉時梅賾（梅，亦作枚，賾，亦作頤）[晉西平人，字仲真。元帝初，官豫章內史。]所獻《偽古文尚書》（托名孔安國所傳，并并真者全造一部安國之《注》）。宋朱熹、吳棫，明梅鷟皆疑之。[朱熹說見閻若璩《古文尚書疏證》卷八“朱子于古文猶為調停之說”節。吳棫，字才老，南宋時人，正史無傳，曾著《書稗傳》十三卷，今佚。說見同卷疑“古文自吳才老始”節。梅鷟，明旌德人，字致齊。著《尚書考異》，《尚書譜》，力攻古文之偽，為閻、惠（惠棟，著《尚書古文考》）所本]至清閻若璩而考定其偽。[謂為梅賾所偽。]（閻所著書曰《古文尚書疏證》）偽造之主名，丁晏指為王肅（見所著《尚書余論》）。近人又有疑之者（吳承仕，其《與章炳麟書》。見《華國》月刊中）。途轍，實與鄭同，無足深論?！犊鬃蛹艺Z》，[十卷]大約系王肅所造，《孔叢子》[三卷]亦然。[詳見《四庫全書總目提要》子部儒家類一。《家語》又有清孫志祖《家語疏證》六卷，證為王肅所偽。]因東漢泥古、瑣碎、迷信之學風所激起之反動，是為玄學。[參看梁啟超《飲冰室叢著·論中國學術思想變遷之大勢》第五章。]其學起于魏正始（廢帝年號）時，直至南北朝之末。但至東晉中葉后，則漸與佛學相混，非復純玄學矣。[故純玄學之歷期也極短。][玄學起于中原北方，后隨晉室南遷而盛于南，北方反無玄學。亦猶其后理學起于北，隨宋室南遷而盛于南，北方反無理學也。]純玄學以《易》《老》二書為主，《莊子》次之?！读凶印窞闀x人偽造。[《列子》蓋即注者張湛所偽，一部分本諸古書，一部分為其偽作，如《楊朱篇》決非先秦思想，乃魏晉時頹廢思想也。][以《易》《老》為主者，蓋其空談原理，實取諸儒、老二家之學之涉及原理之部分也。論者或謂其本道家而儒家僅其表面者，乃不知儒、老之涉及原理者本相同也（先秦諸子之言原理哲學，本多相同）。]其所研究者，為宇宙及神鬼之有無，人之情性、運命及安身、立命等問題；在政治及社會制度上，則主張重原理而不泥事實（重道而遺跡）。其中各種人物皆有。[見《燕石札記·清談》一、二、三、四條。]其著述甚多，具見《隋書·經籍志》中，惜其書多已亡，只可一覽而知當時有何等著述耳。[大抵無具有條理系統之書，多屬注、講義、講疏之類。]存于今者，專書王弼《易注》、郭象《莊子注》最要，[至何晏之《論語集解》，僅包含一小部分之玄學，不及二書之要也。]《列子》之偽造部分，亦可供參考。單篇散見史傳及各家集中。（看《全上古三代秦漢三國六朝文》最便[清嚴可均編]）與佛家有關涉處（分贊、否二方面），可看《弘明集》。
此派之功績，在破壞而不在建設。自經過玄學運動后，泥古及迷信之弊皆除（指學術界之風氣）；瑣碎之考證，人亦不視為重要矣。（考證為求正確起見者，別是一說，此其本身雖無用，聯合之則成極有用之建設，乃學術分工之作用也?，嵥檎邉t并無理想，無立場，連其本身亦未必正確）正所謂無用之用也。[某種學術，必溯其前時期之情形，方能知其價值，玄學即是矣。]
佛學
玄學之后，遂繼之以佛學。佛有宗教學術二方面。宗教方面，今姑措勿論。
學術方面，佛說大小二乘，舊以為一時之說，因人而施。[謂佛初時多與學問高深者接觸，其說極高。后佛學漸廣，其說亦漸低。及臨終時又以最高之說為遺教。]據近來之研究，則小乘興于佛滅后百年，大乘又后五六百年乃興起（此項事跡，詳見唐玄奘所著《異部宗輪論》）。近人因有稱佛滅百年內之佛教為“原始佛教”者（日人某著有《原始佛教概論》）。
分別原始佛教與小乘佛說，其事較難。若大小乘之別，則其犖犖大者，固較易見也。[蓋原始佛教之書不存，其說需自小乘書中分析出之，故較難也。]據近來之研究，印度哲學，發達頗早。因其受天惠優厚，生活問題，容易解決。故其所注意者，非維持身之生存，而為解除心之苦惱。故印度哲學，多帶宗教的色彩。佛出世時，此等哲學，派別甚多（佛教概論之為外道），令人感無所適從之苦。佛則不為無益的辯論，而授之以切實可行之道，故其說一出，歸向者甚多。故“佛非究竟真理之發見者，而為時代之圣者”（《原始佛教概論》中語）。[無論何種學術，皆逐步進化；非有一圣人出，而能發見此種真理也。]佛滅之后，環境情形，自有變化。加之佛教傳播甚廣，與他種哲學、宗教，接觸自多，其本身自亦將隨之而生變異。此則大小乘之所以次第興也。[佛之時代，文字之應用尚未廣。佛說在世時未有記錄。入滅后，諸弟子相會，誦其昔所聞于佛者，得大眾之同意，或不得同意而能伸說者，皆錄之以為佛說——故佛經之首必曰“如是我聞”?！^之結集。諸弟子之中，分上座、大眾二部。佛滅百年后，二部乃分裂。]小乘距佛時代近，又出于上座部（佛教中前輩高級信徒），故其變化少；[因學識高深者，不易接受外界之影響也。]大乘出大眾部，時代又后，故其變化多也。[其后錫蘭等地多小乘，行于北方者多大乘。]
[無生者曰器世界，有生者曰有情世界。有情世界為四圣、六凡（天臺宗依《法華經》所立），謂之十法界。密教依《理趣釋經》所立，則以實佛、權佛、菩薩、緣覺、聲聞為五圣，天、人、畜生、餓鬼、地獄為五凡。][眾生即于六凡輪回，謂之六道，眾生各依其業因而趨向之，故又曰六趣?！斗ㄈA經·序品》：“六道，眾生生死所趣?！绷仓?，修佛以人最易，天以其福德過厚，不易生修佛之心；阿修羅之易嗔怒，則更列三惡之一（佛以貪、嗔、癡為三惡）；至畜生等更不能矣。故謂“人生難得”也。畏怖生死即由此。]
大小乘之異點，重要者：小乘說緣覺、聲聞，亦可成佛。大乘則非菩薩不能，故曰：“地獄頓超，二乘聾瞽?！敝^緣覺、聲聞，“畏怖生死”，根本未脫自私之見，故不能成佛也；若菩薩則念念以利他為主，與恒人之以自己為本位者適相反，佛不可學，[佛則無人我之分矣。然不能學。]學菩薩，所以馴至于佛也。
[天臺宗所立為法、報、應三身。法相宗所立為自性、受用、變化三身（見《唯識論》）?！督鸸饷髯顒偻踅洝匪f為法、應、化三身。]
小乘之所謂佛，即釋迦牟尼其人。大乘則不然，釋迦牟尼其人，為佛之報身（從前造業，此時因因果關系而成此人身），饑則欲食，寒則求衣，不得衣食則饑寒而死，一切與恒人無異。[所異者為具偉大之人格，不可及之智慧。]若夫有是而無非，威權極大，人有一言一行一念，彼必知之，必隨其量而與以適當之報應，是為佛之法身，實即自然律之象征耳，非人也。以法為師，即可自悟，如法修行，即可成佛，戴一人為偶像之見，大乘全無之矣。[自學理上論，不能不謂大乘進步于小乘。]又信佛之人，或能見佛形象等等，人則不見，共斥為愚，或疑其妄，此亦不必，此乃心理變態，人不能見，彼固見有之也。大乘稱此為佛之化身。
人之崇拜偶像，不過得一時心理上之安慰，而于真理，每有所空。小乘以釋迦牟尼為偶像者也。大乘較小乘為進步，然不能去釋迦牟尼乃創三身之說，謂佛有三種不同之人格也。
前六識為盡人所知。[心理學上僅前六識。]佛教之特異者為第七、八識。第七識之義，為吾人常覺有一我在，此確為認識之根本。八識則佛說為識之種子所藏，故亦譯為“藏識”。必將此識滅盡，然后識之根斷。[第八識為公共的，其他諸識均屬各個體的。]佛說“萬法惟識”，勉強譯以今語，則為吾人之認識世界，恒在一定的范疇中。但此所認識者，并非世界之真相，故必滅識，世界之真理乃可得見。故吾人研究之方法，一無所用。佛亦說教，止是引起人的信心而已。求知世界真相之方法，轉在超出吾人今日之心理作用也，此則惟有修證而已。[至此修證之方法是否為對，亦無從說起，信與不信，由各人而已。蓋終不脫其為一宗教也。]
識之本體，不可得滅。此即科學上質力不滅之理，亦即哲學上無者不能使之有，有者不能使之無之理也。故所謂滅識，并非將識消滅，——如有一物，而可消滅，則為色空對立矣。犯佛說之大忌?！缔D識成智，即轉變吾人之認識（識），而使之別成一種認識也（智）。喻如水與波，水動則生波，波靜還為水，波非于水之外別有一物，故止波非涸水也。吾人之本體，佛稱之曰“真如”。一切罪惡之根本，佛稱之曰“無明”（真如之惡的作用）。問無明何自起（本體何以會起惡的作用）？則不可得說，亦可曰“法爾而有”而已（猶言依定律如此而有）。然則何以知無明非本體？因無明可滅，而人又恒知其為惡而思來之故也。
佛教之派別稱宗。中國之佛教，分宗甚多。其中最要者，為天臺、法相、華嚴三宗。天臺亦稱性宗，從主觀方面；法相亦稱相宗，從客觀方面，證明萬法惟識之理；華嚴則示人以菩薩行相。[故有相當的文學趣味，但仍含極深之哲理。]是稱教下三家。禪宗不立文字（謂無依據之經論），直指心源，是為教外別傳。[禪，梵語禪那之略，亦云禪定。禪那之義，為思維修、靜慮等，靜即定，慮即慧。非若槁木死灰之謂，乃欲不遂環境變動，此為印度之一種修習方法，非佛教所獨有也。行久之，心理上別生一種境界（謂之參禪）。然此時有諸境界可生，不知其是非，當請諸有經驗者，此等有經驗者即能加以指點。然非普通語言可說明者，故其一問一答間，常人不能知也，彼固自知之。故禪宗不能為一種學術，乃專講實行者。]佛教究系宗教，說教只為引起人之信心起見，茍其能信，則辯論研究，均屬多事，故其發達之趨勢，終必至諸宗皆衰，禪宗獨盛而后已，唐中葉后，即亦如此。[唐初以華嚴最盛，唐高宗時密宗輸入，自后中國遂無新立之宗。]宋儒喜辟佛；人又或譏其陽儒陰釋；又或稱其先于釋教中有工夫，故其辟之能得當。實則所辟所沾染者，多系禪宗一派，非佛教之全體也。
天臺宗，亦名法華宗，本宗由天臺智者大師成立，以《法華經》為根本，以《智度論》為旨趣，以《涅槃經》為輔翼，以《大品經》為觀法。專習止觀。
法相宗，取《解深密經一切法相品》為名，本宗有《唯識論》，明萬法唯識之理，故亦稱唯識宗，此名取《解深密經分別瑜伽品》之意，印度名為瑜伽宗。
華嚴宗，以華嚴論為宗派，故名。