附錄四
道家之說，與方士本不相干。然張修、于吉等，不惟竊其言，抑且竊其書以立教，一若奉為先圣先師，而自視為其支流余裔者。（案張修使人為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文使都習，見《三國志·張魯傳》注引《典略》。于吉有《太平清領經》，見《后漢書·襄楷傳》注引《太平經·帝王》篇，有“元氣有三名：太陽、太陰、中和”；“人有三名：父、母、子”之語。蓋竊老子“一生二，二生三，三生萬物”，“負陰而抱陽，沖氣以為和”之說者也）何哉？予謂方士之取老子，非取其言，而取其人；其所以取其人，則因道家之學，以黃、老并稱；神仙家亦奉黃帝。黃、老連稱，既為世所習熟，則因黃帝而附會老子，于事為甚便耳。
《后漢書·襄楷傳》：楷上書言：“聞宮中立黃、老、浮屠之祠。”《桓帝紀》延熹九年，七月，庚午，“祠黃、老于濯龍宮”，蓋即楷所斥。先是八年，正月，“遣中常侍左倌之苦縣祠老子”。十一月，“使中常侍管霸之苦縣祠老子”，所以但祠老子者，以之苦縣之故，一歲中遣祠老子至再。則祠黃、老之事，史不及書者多矣。《續書·祭祀志》：“桓帝即位十八年，好神仙事。延熹八年，初使中常侍之陳國苦縣祠老子。九年，親祠老子于濯龍。文廚為壇，飾淳金囗器，設華蓋之坐，用郊天樂也。”此與《后書》帝紀所言同事。而九年之祠，紀言黃老，志但言老子。紀又曰：“前史稱桓帝好音樂，善鼓笙。飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮圖、老子，斯將所謂聽于神乎！”注：“前史謂《東觀記》也。”以考濯龍與祠老子對言，則濯龍之祠，所重蓋在黃帝。黃帝無書，而老子有五千文在。治符咒治病者且取之，而后此之以哲理緣飾其教者，不必論矣。《典略》言張修之法略與張角同，而《后漢書·皇甫嵩傳》言張角奉祀黃、老道，此張修之使入都習《老子》，為由黃帝而及之鐵證也。楷之疏曰：“聞宮中立黃、老、浮屠之祠。此道清虛，貴尚無為；好生惡殺，省欲去奢。今陛下嗜欲不去，殺罰過理。既乖其道，豈獲其祚哉！或言老子入夷狄為浮屠。浮屠不三宿桑下，不欲久生恩愛，精之至也。天神遺以好女，浮屠曰：此但革囊盛血。遂不眄之。其守一如此，乃能成道。今陛下淫女艷婦，極天下之麗；甘肥飲美，單天下之味；奈何欲如黃、老乎？”此所謂老子之道，全與道家不合，蓋方士所附會也。《楚王英傳》：“晚節更喜黃、老，學為浮屠齋戒祭祀。永平八年，詔令天下死罪皆入縑贖。英遣郎中令奉黃縑白紈三十匹詣國相。……國相以聞。詔報曰：楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁慈，潔齋三月，與神為誓。何嫌何疑，當有悔吝？其還贖，以助伊蒲塞桑門之盛饌。”此所謂黃老學者，亦非九流之道家，乃方士所附會也。然則黃老、神仙、浮屠三者，其囗葛不清舊矣，而桓帝亦沿前人之波而逐其流耳。
又不獨淫昏之君主藩輔然也，枯槁之士亦有之。《后漢書·逸民傳》：矯慎，少好黃老，隱遁山谷，因穴為室，仰慕松、喬導引之術。汝南吳蒼遺書曰：“蓋聞黃、老之言，乘虛入冥，藏身遠遁；亦有理國養人，施于為政。至如登山絕跡，神不著其證，人不睹其驗。吾欲先生從其可者，于意何如？”此風以治道家之黃、老，絕神仙家所托之黃、老也。仲長統《卜居論》曰：“安神閨房，思老氏之玄虛。呼吸精和，求至人之仿佛。”亦以道家與神仙家之言并稱。
又《陳愍王寵傳》：“熹平二年，國相師遷追奏前相魏愔與寵共祭天神，希冀非幸，罪至不道。……檻車傳送愔、遷詣北寺詔獄。使中常侍王酺與尚書令、侍御史雜考。愔辭與王共祭黃老君，求長生福而已，無它冀幸。”劉攽《刊誤》曰：“黃老君不成文，當云黃帝老君。”《刊誤補遺》曰：“《真誥》云：大洞之道，至精至妙，是守素真人之經。昔中央黃老君秘此經，世不知也。則道家又自有黃老君。”案言中央黃老君，似指天神中之黃帝，則正實師遷所奏。而當時遷以誣告其王誅死，足見《后漢書》所云，非《真誥》所載，貢父之說，為不誤也。（或《后漢書》衍君字）
第十六章 小說家
小說家之書，今亦盡亡。據《漢志》存目觀之，則有《伊尹說》《鬻子說》《師曠》《務成子》《天乙》《黃帝說》，蓋立說托諸古人者。有《周考》，注曰：“考周事也。”又有《青史子》，注曰：“古史官記事也。”蓋雜記古事者。《漢志》于《伊尹說》下曰：“其語淺薄，似依托也。”《鬻子說》下曰：“后世所加。”《師曠》下曰：“其言淺薄，似因托之。”《務成子》下曰：“稱堯問，非古語。”《天乙》下曰：“其言非殷時，皆依托也。”《黃帝說》下曰：“迂誕依托。”則其說蓋無足觀。故不得與九流并列也。然武帝時，虞初所撰之《周說》，至九百四十三篇。應劭曰：“其說以《周書》為本。”蓋《周考》之類。又有《百家》，百三十九卷，不知為誰所撰。《史記·五帝本紀》，謂“《百家》言黃帝，其文不雅馴”。似即此《百家》。則亦雜記古事者。觀二書篇卷之富，則小說家之多識往事，實可驚矣。
《漢志》曰：“小說家者流，蓋出于稗官。街談巷語，道聽途說者之所造也。孔子曰：雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子勿為也。然亦勿滅也。閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也。”曰“街談巷語”，曰“道聽途說”，曰“君子勿為”，曰“閭里小知所及”，曰“芻蕘狂夫之議”，則此一家之說，雖出自稗官，實為人民所造；稗官特搜集之，如采詩者之采取民間歌謠而已。古代學術，為貴族所專，人民鮮事研究。即有聰明才智之士，閱歷有得，發為見道之言，而既乏儔侶之切磋，復無徒黨之傳播，其不能與九流媲美，固無足怪。然十室之邑，必有忠信；三人同行，必有我師；集千百閭里小知者之所為，亦必有君子之慮所勿及者，且必深可考見古代平民之思想，而惜乎其盡亡也。
《御覽》八百六十八引《風俗通》：謂宋城門失火，取汲池中以沃之，魚悉露見，但就取之。其說出于《百家》。案此說古書用之者甚多。《風俗通》之言而確，則古書中此類之說，尚必有取自小說家者。小說家之書雖亡，而未可謂之盡亡也。惜無所據以輯之耳。
第十七章 雜家
雜家者流，《漢志》曰：“蓋出于議官。兼儒、墨，合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。”體者，四支百體之體，諸子之學，除道家為君人南面之術，不名一長外，余皆各有所長；猶人身百骸，闕一不可；故曰知國體之有此。雜家兼容而并苞之，可謂能攬治法之全。所以異于道家者，驅策眾家，亦自成為一種學術，道家專明此義，雜家則合眾說以為說耳。雖集合眾說，亦可稱為一家者。專門家雖有所長，亦有所蔽。如今言政治者或偏見政治之要，言軍事者或偏見軍事之要，不惜閣置他事以徇之。然國事當合全局而統籌，實不宜如此。惟雜家雖專精少遜，而閎覽無方，故能免此弊而足當議官之任。此后世所謂通學者之先驅也。（參看第五章）
雜家之書，存于今者，為《尸子》及《呂氏春秋》。《尸子》僅有后人輯本（以汪繼培本為最善），闕佚已甚。就其存者，大抵為儒、道、名、法四家之言。《呂氏春秋》，則首尾大略完具，編次亦極整齊。不徒包蘊弘富，并可借其編次，以考見古代學術之條理統系，誠藝林之瑰寶也。
《史記·呂不韋傳》謂不韋“使其客人人著所聞，集論以為八覽、六論、十二紀，二十余萬言。以為備天地萬物古今之事。號曰《呂氏春秋》。布咸陽市門，縣千金其上，延諸侯游士賓客，有能增損一字者，予千金”。其述作之時，規模之閎大，去取之謹慎，可以想見。高誘注此書，多摘其中事實誤處，謂揚子云恨不及其時，車載其金而歸。（見《慎人》《適威》二篇注）不知古人著書，重在明義；稱引事實，視同寓言；人物差違，非所深計。增損及于一字，庸或傳者已甚之辭，亦非古人著書之體。然當時之集思廣益，不憚博采周咨，則概可見矣。此其所以能成此包蘊弘富，條理明備之作歟？若高誘之言，則適成其為高誘之見而已。舊作《讀呂氏春秋》一篇，可見此書編纂之條理。今錄于后，以見當時“集論”之法焉。
《呂氏春秋》二十六篇。凡為紀者十二，為覽者八，為論者六。其編次，實當以覽居首，論次之，紀居末。《史記·本傳》稱此書為《呂氏春秋》，《漢志》同，蓋此書之本名。《太史公自序》及《報任少卿書》又稱此書為《呂覽》。蓋以覽居全書之首，故有是簡稱，一也。古書自序，率居全書之末，今此書序意，實在十二紀后，二也。《有始覽》從天地開辟說起，宜冠全書之首，三也。畢氏沅泥《禮運》注疏謂以十二紀居首，為春秋所由名。（說本王應麟，見《玉海》）梁氏玉繩，初本謂覽當居首，后乃變其說，自同于畢氏，非也。《禮運》鄭注，并無以春秋名書，由首十二紀之意。古人著書，以春秋名者多矣，豈皆有十二紀以冠其首邪？
此書二十六篇，《漢志》以下皆同。（庚仲容《子鈔》、陳振孫《書錄解題》作三十六，三蓋誤字。《文獻通考》作二十，則又奪六字也）今本諸覽論紀之下，又各有其所屬之篇，都數為百六十，與《玉海》引王應麟之說相符。盧氏文弨曰：“《序意》舊不入數，則尚少一篇。此書分篇極為整齊，十二紀紀各五篇，六論論各六篇，八覽當各八篇。今第一覽止七篇，正少一。《序意》本明十二紀之義，乃末忽載豫讓一事，與《序意》不類。且舊校云，一作《廉孝》，與此篇更無涉。即豫讓亦難專有其名。竊疑《序意》之后半篇俄空焉，別有所謂《廉孝》者，其前半篇亦脫，后人遂強相符合，并《序意》為一篇，以補總數之闕。《序意》篇首無六曰二字，于目中專輒加之，以求合其數。”案盧說是也。古書之存于今者，大率掇拾于叢殘煨燼之余，編次錯亂，略無法紀。此書獨不然。即就此一端論，已為藝林之瑰寶矣。
八覽、六論、十二紀之分，必此書固所有。其下各篇細目，不知其為固有，抑為后人所為？然要得古人分章之意。《四庫提要》謂惟夏令多言樂，秋令多言兵，似乎有意，其余絕不可曉，謬矣。今試略論之。八覽為全書之首，《有始覽》又居八覽之首，故從天地開辟說起。其下《應同》，言禎祥感應之理，因天以及人也。《去尤》《聽言》《謹聽》三篇，論人君馭下之道，《務本》言人臣事君之理。《諭大》言大小交相恃，猶言君臣交相資。此篇蓋總論君若臣治國之道，而本之于天者也。《孝行覽》言天下國家之本在身，身之本在孝。其下各篇，多論功名所由成。蓋從創業時說起，故追念及于始祖也。《慎大覽》言居安思危之義。所屬各篇，言人君用賢，人臣事君及治國之道，皆守成之義。《先識覽》專從識微觀變立論。《審分覽》明君臣之分職。《審應覽》言人君聽說之道。《離俗覽》言用人之方。《恃君覽》言人之樂群，由于群之能利人；群之能利人，由君道之立。因論人君不當以位為利；及能利民者當立，不利民者當替之道；并博論國家之所謂禍福。凡八覽，蓋本之于天，論國家社會成立之由，及其治之之術者也。六論：《開春論》言用人之術。《慎行論》明利害之辨。《貴直論》言人君當求直臣。《不茍論》言當去不肖。《似順論》言百官之職，無可不慎；因及謹小慎微之義。《士容論》首二篇言人臣之道，下四篇言氓庶之事。六論蓋博言君臣氓庶之所當務者也。十二紀者，古明堂行政之典。《禮記·月令》《管子·幼宮》《淮南·時則》，皆是物也。后人以《呂氏書》有之，疑為秦制，非也。古代政事，統于明堂。明堂出令，必順時月。故舉十二紀，則一國之政，靡不該矣。所屬諸篇：《孟春紀》言治身之道，春為生長之始，故本之于身也。《仲春》《季春》二紀，論知人任人之術，因身以及人也。《孟夏紀》言尊師，取友，教學之法。夏主長大，人之為學，亦所廣大其身也。（《禮記·文王世子》：“況于其身以善其君乎？”鄭注：“于讀為迂。迂猶廣也，大也。”）《仲夏》《季夏》皆論樂。樂盈而進，率神而從天，故于盛陽之時論之也。《孟秋》《仲秋》二紀皆言兵，顯而易見。《季秋》所屬《順民》《知士》二篇，乃用兵之本；《審己》者，慎戰之道，《精通》者，不戰屈人之意也。《孟冬紀》皆論喪葬。葬者藏，冬閱藏物也。《仲冬》《季冬》二紀，論求知及知人。人能多所畜藏則知，所謂“多識前言往行，以畜其德”，抑知莫大于知人也。覽始于天地開辟，而紀終之以一國之政，先理而后事也。《序意》一篇，當兼該全書，而但及十二紀者，以有缺脫也。始乎理，終乎事；條其貫，綱舉目張。古書之編次，信無如此書之整齊者已。