墨家巨子，當首推禽滑釐。故《莊子·天下》篇，以之與墨翟并稱。次則當推宋钘。《天下》篇以之與尹文并稱。尹文事已見前章。宋钘之事，見《孟子·告子》及《荀子》中《天論》《正論》二篇。《正論》篇謂其“明見侮之不辱，使人不斗”。又曰：“子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情為欲多，是過也。故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情欲之寡也。”《天論》篇謂：“宋子有見于少，無見于多。”其說實最堪注意。世之言生計學者，每以好奢為人之本性。其實侈與儉皆非人之所欲。人之本性，惟在得中。奢侈之念，亦社會之病態有以致之耳。宋子之義明，則墨者之道，“反天下之心”之難解矣。而惜乎其無傳也。
孟子謂“楊朱、墨翟之言盈天下”，又謂“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒”，則墨學在戰國時極盛。然其后闃焉無聞。則墨之徒黨為俠，多“以武犯禁”，為時主之所忌。又勤生薄死，兼愛天下，非多數人所能行。巨子死而遺教衰，其黨徒，乃漸復于其為游俠之舊。高者不過能“不愛其軀，以赴士之阨困”，而不必盡“軌于正義”，下者則并不免“為盜跖之居民間”（以上皆引《史記·游俠列傳》）者矣。創一說立一教者，其意皆欲以移易天下。社會中人，亦必有若干受其感化。然教徒雖能感化社會，社會亦能感化教徒。墨學中絕，即由于此。
第十一章 縱橫家
縱橫家者流，《漢志》云：“蓋出于行人之官。孔子曰：誦《詩》三百，‘使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為？’又曰：‘使乎使乎’。言其當權事制宜，受命而不受辭，此其所長也。及邪人為之，則上詐諼而棄其信。”蓋古者外交，使人之責任甚重，后遂寢成一種學問。此學蓋至戰國而后大成。《漢志》所謂邪人為之者，正其學成立之時也。
縱橫家之書，今所傳者惟《戰國策》。此書多記縱橫家行事，而非事實。《漢志》入之《春秋家》，后世書目，遂多以隸史部，非也。《漢書·蒯通傳》：“論戰國時說士權變，亦自序其說，凡八十一首，號曰《雋永》。”而《志》有《蒯子》五篇，即本傳所謂《雋永》者矣。《戰國策》一書，正論說士權變，并序其說者也。然此書止于備載行事，于縱橫家之學理，未曾道及。縱橫家之學理，轉散見于諸子書中。而莫備于韓非之《說難》。今觀其說曰：“凡說之難：非吾知之有以說之之難也，又非吾辯之能明吾意之難也，又非吾敢橫失而能盡之難也。凡說之難：在知所說之心，可以吾說當之。所說出于為名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤，必棄遠矣。所說出于厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情，必不收矣。所說陰為厚利而顯為名高者也，而說之以名高，則陽收其身而實疏之；說之以厚利，則陰用其言，顯棄其身矣”，云云。全篇所論，皆揣摩人君心理之術。蓋縱橫家所言之理，亦夫人之所知，惟言之之術，則為縱橫家之所獨耳。（《呂覽·順說》篇，亦論說術）
《戰國策》載蘇子說秦，不用而歸。妻不下機，嫂不為炊，父母不與言。乃發憤讀書。期年，復說趙王，為縱約長。路過雒陽。父母聞之，清官除道，郊迎三十里。妻側目而視，側耳而聽。嫂蛇行匍匐，四拜自跪而謝。秦乃喟然曰：“貧窮則父母不子，富貴則親戚畏懼。人生世上，勢位富厚，蓋可以忽乎哉？”世人讀此，因謂當時縱橫之士，皆自謀富貴之徒。此亦不然。縱橫家固多自便私圖，而以人之家國殉之者。然此等人，各種學術中，皆所難免。儒家豈無曲學阿世者乎？要不得以此并沒真儒也。縱橫家亦然。《說難》篇曰：“伊尹為宰，百里奚為虜，皆所以干其上也。此二人者，皆圣人也，然猶不能無役身以進，如此其污也。今以吾言為宰虜，而可以聽用而振世，此非能仕（據《索隱》，當作士）之所恥也。”其救世之心，昭然若揭矣。《孟子·滕文公》篇：“陳代曰：不見諸侯，宜若小然。今一見之，大則以王，小則以霸。且《志》曰：枉尺而直尋，宜若可為也。”亦此意也。《呂覽·愛類》篇曰：“賢人之不遠海內之路，而時往來乎王公之朝，非以要利也，以民為務故也。人主有能以民為務者，則天下歸之矣。”此其用心，亦即孔子周流列國之心也。《盡心》篇載孟子之言曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。”則孟子亦講說術矣。凡成為一種學術，未有以自利為心者；以自利為心，必不能成學術也。
《史記·蘇秦列傳》：“東事師于齊，而習之于鬼谷先生。”《集解》引《風俗通》曰：“鬼谷先生，六國時縱橫家。”《法言》曰：“蘇秦學乎鬼谷術。”《論衡》曰：“《傳》曰：蘇秦、張儀縱橫，習之鬼谷先生。掘地為坑，曰：下，說令我泣出。則耐分人君之地。蘇秦下，說鬼谷先生泣下沾襟。張儀不若。”（《答佞》篇。又《明雩》篇亦曰：“蘇秦張儀，悲說坑中，鬼谷先生，泣下沾襟。”）說雖不經，而鬼谷先生為戰國時縱橫家大師，為儀、秦之術所自出，則無可疑矣。今世所傳，有《鬼谷子》十二篇。《漢志》不載。《隋志》著錄三卷，有皇甫謐、樂一二注。（《意林》、王應麟《漢志考證》皆作樂臺）《史記·秦傳》云：“得周書《陰符》，伏而讀之。期年，以出揣摩。”《集解》曰：“《鬼谷子》有《揣摩》篇。”《索隱》引王劭云：“揣情、摩意，是《鬼谷》之二章名，非為一篇也。”又《漢書·杜周傳》：“業因勢而抵陒。”注引服虔曰：“抵音底，陒音戲，謂罪敗而復抨彈之。蘇秦書有此法。”師古曰：“一說：陒讀與戲同。《鬼谷》有《抵戲》篇。”論者因謂今《鬼谷子》即《漢志》《蘇子》三十一篇之殘。然今書詞意淺薄，決非古物。且《說苑》《史記注》《文選注》《意林》《太平御覽》所引《鬼谷子》，或不見今書，或雖有之，而又相差異（見秦刻本附錄），則并非《隋志》著錄之本矣。即《隋志》著錄之本，亦偽物也。據《史記》《風俗通》《法言》《論衡》諸書，鬼谷先生明有其人。而《索隱》引樂臺注謂“蘇秦欲神秘其道，故假名鬼谷”，則以秦習業鬼谷為無其事，其不合一矣。古稱某先生或某子者，多冠以氏，鮮冠以地者。而《集解》引徐廣謂“潁川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，因為號”。《索隱》又謂“扶風池陽、潁川陽城，并有鬼谷墟”。扶風、潁川，并非齊地。蓋以東事師于齊與習之鬼谷先生為兩事。《史記》之意，恐不如此。其不合二矣。然則《隋志》所錄，已為偽物：今本則又偽中之偽耳。《隋志》著錄之本，既有皇甫謐注，必出于晉以前。雖為偽書，要必多存古說。《史記·太史公自序》：“圣人不朽，時變是守”，《索隱》謂其語出《鬼谷》，蓋正造《鬼谷》者采摭《史記》也。可以見其一斑。
第十二章 兵家
兵家之書，《漢志》分為權謀、形勢、陰陽、技巧四家。陰陽、技巧之書，今已盡亡。權謀、形勢之書，亦所存無幾。大約兵陰陽家言，當有關天時，亦必涉迷信。兵技巧家言，最切實用。然今古異宜，故不傳于后。兵形勢之言，亦今古不同。惟其理多相通，故其存者，仍多后人所能解。至兵權謀，則專論用兵之理，幾無今古之異。兵家言之可考見古代學術思想者，斷推此家矣。
《漢志》有《吳孫子兵法》八十二篇，《齊孫子》八十九篇。今所傳者，乃《吳孫子》也。《史記·孫武傳》云：“以兵法見于吳王闔閭。闔閭曰：子之十三篇，吾盡觀之矣。”又謂：“世俗所稱師旅，皆道《孫子》十三篇。”則今所傳十三篇，實為原書。《漢志》八十二篇，轉出后入附益也。此書十之七八，皆論用兵之理，極精。
《史記》曰：“吳起《兵法》世多有。”《韓非子·五蠹》篇曰：“藏孫、吳之書者家有之。”則二家之書，在當時實相伯仲。《漢志》有《吳起》四十八篇，今僅存六篇。其書持論近正，而精義甚少。且皆另碎不成片段。蓋原書已亡，而為后人所掇拾也。又《軍禮司馬法》百五十五篇。《漢志》出之兵家，入之于禮。此書太史公盛稱之。《司馬穰苴列傳》曰：“齊威王使大夫追論古者《司馬兵法》而附穰苴于其中，因號曰《司馬穰苴兵法》。”明二家兵法，當以司馬為主。太史公曰：“余讀《司馬兵法》，閎廓深遠，雖三代征伐，未能竟其義，如其文也，亦少襃矣。若夫《穰苴》，區區為小國行師，何暇及《司馬兵法》之揖讓乎？”亦褒司馬而貶穰苴也。今所傳者五篇。精義亦少。蓋亦后人掇拾佚文，加以聯綴者也。（昔人輯佚之書，往往不注出處；又或以己意為之聯綴。后人遂疑為偽書。其實書不盡偽，特輯佚之法未善而已）
《漢志》：雜家，《尉繚》二十九篇；兵家，《尉繚》三十一篇。今《尉繚子》二十四篇，皆兵家言，蓋兵家之《尉繚》也。二十四篇中，有若干篇似有他篇簡錯，析出，或可得三十一篇邪？又今本《六韜》，凡五十篇。題周呂望撰。世多以為偽書。然標題撰人，原屬后人之謬。至著書托之古人，則先秦諸子皆然。《史記》所謂“后世之言兵，及周之陰權，皆宗太公為本謀”（《齊世家》）也。《漢志》：道家，《太公》二百三十七篇。中有兵八十五篇。疑今之《六韜》，必在此八十五篇中矣。《六韜》及《尉繚子》，皆多存古制，必非后人所能偽為。（如《陰符》篇曰：“主與將有陰符，凡八等。所以陰通言語，不泄中外。”正可考見古制。乃《四庫提要》謂“偽撰者不知陰符之義，誤以為符節之符，遂粉飾以為此言”。然則此篇之外，又有《陰書》，又緣何而偽撰邪？）惟言用兵之理者較少耳。（兵家言原理之書，存于諸子書中者，有《荀子》之《議兵》篇；《呂氏春秋》之《孟秋》《仲秋》《季秋》三紀；及《淮南子》之《兵略訓》。其持論之精，皆足與孫子相匹敵。又墨子書《備城門》以下十一篇，亦兵技巧家言之僅存者）
兵家之言，與道法二家，最為相近。孫子曰：“行千里而不勞者，行于無人之地也。攻而必取者，攻其所不守也。守而必固者。守其所不攻也。”又曰：“夫兵形象水，水之形，避高而趨下；兵之形，避實而擊虛。水因地而制流，兵因敵而制勝。故兵無常勢，水無常形。”（《虛實》篇）此道家因任自然之旨也。又曰：“百戰百勝，非善之善者也，不戰而屈人之兵，善之善者也。”（《謀攻》篇）又曰：“昔之善戰者，先為不可勝，以待敵之可勝。不可勝在己，可勝在敵。故善戰者，能為不可勝，不能使敵之必可勝。故曰：勝可知而不可為。……故善戰者之勝也，無智名，無勇功。故其戰勝不忒。不忒者，其所措勝；勝已敗者也。故善戰者，立于不敗之地，而不失敵之敗也。”（《軍形》篇）此道家守約之說也。又曰：“兵聞拙速，未睹巧之久也。”（《作戰》篇）又曰：“后人發，先人至。”（《軍爭》篇）又曰：“善戰者致人而不致于人。”（《虛實》篇）此道家以靜制動之術也。又曰：“善出奇者，無窮如天地，不竭如江河。終而復始，日月是也。死而復生，四時是也。聲不過五，五聲之變，不可勝聽也。色不過五，五色之變，不可勝觀也。味不過五，五味之變，不可勝嘗也。戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也。”（《兵勢》篇）又曰：“善攻者敵不知其所守，善守者敵不知其所攻。微乎微乎！至于無形。神乎神乎！至于無聲，故能為敵之司命。”（《虛實》篇）此則將至變之術，納之至簡之道；又自處于至虛之地，尤與道家之旨合矣。
至其用諸實際，必準諸天然之原理，亦與名法家言合。故曰：“善用兵者，修道而保法，故能為勝敗之政。兵法：一曰度，二曰量，三曰數，四曰稱，五曰勝。地生度，度生量，量生數，數生稱，稱生勝。”（《軍形》篇）“凡治眾如治寡，分數是也。斗眾如斗寡，形名是也。”（《兵勢》篇）皆名法家先審天然之條理，立法而謹守之之意。而以整齊嚴肅之法，部勒其人而用之，如所謂“金鼓旌旗者，所以一人之耳目也。人既專一，則通者不得獨進，怯者不得獨退”（《軍爭》篇）者，尚其淺焉者已。