（4）“犬可以為羊。”此即萬物畢同畢異之理。犬未嘗無羊性，其所以與羊異者：（一）由其生理之不同；（二）由一切環境，有以發達其異于羊之性，而遏抑其同于羊之性也。若有一法焉，專發達其類乎羊之性。而除去其異乎羊之性，則固可使之為羊。男子閹割，則顯女性；少成若性，習慣自然，皆是此理。
（5）“馬有卵。”似即姁有須之意。上條言物之后天性質，可以彼此互易。此條言其先天亦無絕對之異也。
（6）“丁子有尾。”丁子，未詳。
（7）“火不熱。”此條謂物之性質，起于人之感覺。同一火也，灼恒人之膚而以為痛，炙病者之肌而感其快，火豈有冷熱邪？飲者一斗亦醉，一石亦醉，酒之性質，果能醉人乎？《墨子·經說》曰：“謂火熱也，非以火之熱。”即此理。
（8）“山出口。”未詳。謂山亦可以為谷也。
（9）“輪不輾地。”此條之意，與今日適越而昔至相反，彼明一事而世人妄析之，此明多事而世人妄合之也。天下事不分析則已，既分析，則皆可至于無窮，謬視之為一事，無當也。如德人侵法，世每以為德意志之國家為之，視為一事。然無作戰之人人，豈復有侵法之事。輪之著地，實止一點。點點相續，與非全輪之碾地者何異？世乃只見輪而不復審其著地時之實狀，何邪？
（10）“目不見。”此條與火不熱相反。彼言客觀之性質，皆主觀所賦。此言主觀之感覺，待客觀而成也。
（11）“指不至，至不絕。”《列子》作“有指不至，有物不盡”。又載公子牟之言曰：“無指則皆至，盡物者常有。”《公孫龍子》曰：“物莫非指，而指非指。天下無指，物無可以謂物。天下而物，可謂指乎？指也者，天下之所無也。物也者，天下之所有也。”案指者，方向之謂。《淮南·氾論訓》：“此見隅曲之一指，而不知八極之廣大。”是其義也。（《荀子·王霸》篇：“明一指。”《管子·樞言》篇：“強之強之，萬物之指也。”皆此義。《莊子·養生主》：“指窮于為。薪，火傳也，不知其燼也。”指字當絕。為，訛也，化也，言方向迷于變化也）方向因實物而見，非先有空間，乃將實物填塞其中。故曰：“物莫非指，而指非指。指也者，天下之所無；物也者，天下之所有也。”指因物而見。天下之物無窮，則指亦無窮。故曰：“指不至，至不絕。”若欲窮物以窮指，則既云有物，即必有他物與之對待者。故曰“有物不盡”也。
（12）“龜長于蛇。”物之長短，不當以兩物互相比較，而當各以其物之標準定之。長不滿七尺，而衣七尺之衣，已覺其長。九尺四寸以長，而衣八尺之衣，已覺其短矣。此龜長于蛇之說也。（此即齊物之指）
（13）“矩不方，規不可以為圓。”此即“跡者履之所自出，而跡豈履也哉”之意。凡一定之械器，恒能成一定之物，世遂以此械器為能成此物，其實不然也。一物之成，必有其種種條件，械器特此諸條件之一耳。能治天下者必有法，執其法，遂謂足以治天下，其失同此。
（14）“鑿不圍枘。”此破有間無間之說也。《墨經》曰：“有間，中也。”“間，不及旁也”，間之界說如此。然自理論言之則可，物之果有間無間，則非感覺所能察也。而世之人每憑其感覺，以定物之有間或無間。吾見兩物相密接，則以為無間；見兩物不相密接，則以為有間焉，其實不然也。即如枘之入鑿（猶今以瓶塞入瓶口），世皆以為無間者也，此鑿圍枘之說也。然使果無間隙，枘豈得入？可見世俗所謂有間無間者繆也。此“鑿不圍枘”之說也。
（15）“飛鳥之影，未嘗動也。”《列子》作“景不移”。公子牟曰：“影不移者，說在改也。”注引《墨子》曰：“影不移，說在改為也。”今本《墨經》作“影不徙，說在改為”。為字無義，疑當如《列子》作“說在改”。《經說》曰：“光至景亡。”言后光既至，前影旋亡。目視飛鳥之影，一似其自成一物，隨鳥之飛而移者，其實鳥移至第二步，則其第一步之影已亡，所見者為后光所生之新影矣。此以影戲為喻，最為易曉。人看影戲，一似其人為一人物為一物者，實乃無數影片所續成也。
（16）“鏃矢之疾而有不行不止之時。”此條與前條，皆所以破動靜之見也。“飛鳥之影，未嘗動也”，而世皆以為動，既喻之矣。然世必曰：飛鳥之影未嘗動，飛鳥固動也，則請更以鏃矢喻。夫鏃矢之行，疾矣，此世所以為動者也。及其止也，則世所以為靜者也。今乃曰：有不行不止之時，何哉？今假矢行千尺，為時一秒。則每行一尺，須一秒之千分之一。不及一秒千分一之時，矢可謂之行乎？人謂矢行而不止，只是不能覺其止耳。今假有物，其生命之長，尚不及一秒之千分之一，則彼惟見此矢之止，視此矢為靜物也。同理，矢委地而不動，人則見為止；然更歷千萬年，安知其不移尺寸乎？今假有物，以萬期為須臾，則其視此矢，豈不常見其動哉？
（17）“狗非犬。”犬未成豪曰狗。是狗者，犬之小者也。謂狗非犬，是謂少壯之我，非老大之我，可乎哉？然以新陳代謝之理言之，少壯之我，至老大已一切不存，安得同謂之我？若其一切皆異，而仍得同謂之我，則世所指為他者，亦不過與我一切皆異耳，何以又謂之他乎？
（18）“黃馬驪牛三。”黃馬一，驪牛一，是二也，安得謂之三？雖然，名因形立，而既立則與形為二。黃馬驪牛之觀念，與黃馬驪牛，實非一物也。故曰三也。
（19）“白狗黑。”物無色也。色者，人目所見之名耳。假物有色，則其色應恒常不變。然在光線不同之地，同物之色，即覺不同，則物豈有本色哉？然則白狗之云，乃我在某種光線之下視之之色也；易一境而觀之，安知非黑？《墨經》曰：“物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同。”即此理。“物之所以然”，狗之真相也，無人能見。“所以知之”，我所見狗之色也。“所以使人知之”，人所見狗之色也。我所見狗之色，與人所見狗之色，人恒以為相同，其實不然。何則？我與人不能同占一空間；又我告人，使視此犬，人聞我言，因而視之，其中時間，亦復不同。時異地異，其所見狗，必不同色也。夫我謂之白，人亦謂之白；我謂之黑，人亦謂之黑，此世人所以以其所見為大可恃也。今則證明：我之所見，與人之所見，實不同物矣。所見實不同物，而可同謂之白，同謂之黑，則謂黑為白，又何不可？
（20）“孤駒未嘗有母。”《列子》作“孤犢未嘗有母”。公子牟曰：“孤犢未嘗有母，非孤犢也。”此言人之知識不可恃之理。蓋人之所知，止于現在。世每自用，以為能知過去。如孤犢今雖無母，然可推知其必嘗有母，此世人自以為能知既往之最確者也。然謂萬物必有父母，則最初之物，父母為誰？可知萬物必有父母之云，亦吾儕有涯之知，見以為確，其實未必然也。《墨經》曰：“或（同惑），過名也。”說曰：“知是之非此，有（同又）知是之不在此也。而以已為然。始也謂此南方，故今也謂此南方。”即此條之理。
（21）“一尺之棰，日取其半，萬世不竭。”此言計算之單位，為人所強立也。一尺之棰，今日取其五寸，明日又取其二寸半，孰能言分至某日，則無可再分乎？既不能言，則雖取之萬世，安有竭時？
《列子·仲尼》篇載公孫龍之說，又有三條，如下：
（A）“有意不心。”公子牟曰：“無意則心同。”蓋謂人之所謂心者，實合種種外緣而成，非心之本體也。今有甲焉，病而畏寒，見火而喜。又有乙焉，病而畏熱，見火而怒。甲之喜火，以其病寒。乙之惡火，以其病熱。假甲病熱，見火亦惡，使乙病寒，見火亦喜。然則追涼煬灶，皆非本心。凡百外緣，悉同此理。外緣去盡，本心則同。
（B）“發引千鈞。”此說見《墨經》。《經》曰：“均之絕不，說在所均。”《說》曰：“均，發均。懸輕重而發絕，不均也。均，其絕也莫絕。”（《列子·湯問》篇，亦載此說）此可以物理學釋之。
（C）“白馬非馬。”此說見《公孫龍子》。其說曰：“馬者，所以命形也。白者，所以名色也。命色者，非命形也，故白馬非馬。”又《堅白論》曰：“視不得其所堅，而得其所白；拊不得其所白，而得其所堅。”蓋謂官體之感覺，本各獨立，一種觀念之成，皆以思想統一之而后然也。
名家之言，可考見者，大略如此。其傳書，《漢志》諸子十家中，為數即最少，蓋治其學者本少也。二千年以來，莫或措意，而皆詆為詭辯。其實細繹其旨，皆哲學通常之理，初無所謂詭辯也。然其受他家之詆斥則頗甚。《莊子》謂惠施“以反人為實，而欲以勝人為名”。桓團、公孫龍辯者之徒，“能勝人之口，而不能服人之心”。史談謂其“專決于名而失人情”。一言蔽之，則斥其與常識相違而已。孔穿之距公孫龍曰：“謂臧三耳甚難而實非也。謂臧兩耳甚易而實是也。不知君將從易而是者乎？將從難而非者乎？”此恒人排斥各家之見也。
第十章 墨家
當《春秋》之季，有一蒿目時艱，專以救世為志者，是為墨子。墨家者流，《漢志》云：“蓋出于清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以尚賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以尚同。”胡適之作《九流不出王官論》，于此數語，攻擊最烈。此胡君未解《漢志》之說也。《淮南要略》云：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，服傷生而害事（服上當奪久字），故背周道而用夏政。”此說最精。清廟即明堂，見蔡邕《明堂月令論》。周之明堂，即唐虞之五府，夏之世室，殷之重屋，乃祀五帝之所，為神教之府。（見《史記·五帝本紀》索隱引《尚書·帝命驗》）古代制度簡陋，更無宗廟、朝廷、學校、官府之別。一切政令，悉出其中。讀惠氏棟《明堂大道錄》可見。古人制禮，于邃初簡陋之制，恒留詒之以示后人。《記》曰：“禮也者，反本修古，不忘其初者也。醴酒之用，玄酒之尚，割刀之用，鸞刀之貴，筧簟之安，藁鞂之設。”（《禮器》）漢武帝時，公玉帶上《明堂圖》，中有一殿，四面無壁，以茅蓋（見《史記·封禪書》），即此所謂茅屋采椽。明堂建筑，至后來已極壯麗（見《大戴禮記·明堂》篇），而猶存此簡陋之制，正是不忘其初之意。不忘其初，則所以示儉也。養老之禮，后世行諸學校。古辟雍清廟合一，故亦行諸清廟之中。選士本以助祭（見《禮記·射義》），其行諸清廟，更為義所當然。順四時而行，則《禮記·月令》《呂覽·十二紀》《淮南·時則訓》所述之制。農牧之世，人之生活，全賴天時。其時知識淺陋，以為日月之運行，寒暑之迭代，以及風雨霜露等，咸有神焉以司之，故其崇奉天神極篤。久之，遂謂人世一切，皆當聽命于天。《月令》等篇，條舉某時當行某政，非其時則不可行。茍能遵守其說，則政無不舉，而亦無非時興作之事（如農時興土功之類），國事自可大治。《論語》：顏淵問為邦，孔子首告以行夏之時，精意實在于此，非但爭以建寅之月為歲首也。此誠便民要義，而人之信守，則亦由于寅畏上天。觀《月令》等所載，行令有誤，則天降之異以示罰，其意可知。此等天神，皆有好惡喜怒，一與人同。若如其他諸子之說，所謂命者，于己于人，皆屬前定；更無天神降鑒，以行其賞善罰惡之權，則明堂月令之說，為不可通矣。此墨子所以非之也。《禮運》：“子曰：我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得夏時焉。”所謂“夏時”者，鄭注以《夏小正》之屬當之，而亦不能質言。竊意《月令》等書所述，正其遺制也。嚴父配天，事始于禹。見《禮記·祭法》。鬼者人鬼，故曰右鬼。古諸侯多天子之支庶；虔奉大君，不啻只事宗子；而敬宗之義，原于尊祖，故曰“以孝示天下，是以尚同”也。《呂覽·當染》篇曰：“魯惠公使宰讓請郊廟之禮于天子。桓王使史角往，惠公止之，其后在魯，墨子學焉。”此墨學出于清廟之守之誠證。《漢志》墨家，首列《尹佚》二篇。尹佚即史佚。王居明堂之禮，前巫后史。（見《禮記·禮運》）故清廟之禮，惟史氏為能識之。墨學之出于史角，與墨家之首列尹佚，二事正可互證也。《莊子·天下》篇言墨子稱道禹，“使后世之墨者，多以裘褐為衣，以跂囗為服，日夜不休，以自苦為極，曰：不能如此，非禹之道也，不足為墨”。今《公孟》篇載墨子之辭曰：“子法周而未法夏也。”此為莊子之言之誠證。《論語》：“子曰：禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。”致孝鬼神，致美黻冕，乃《漢志》宗祀嚴父之說；卑宮室，則茅屋采椽之謂也。《節葬》篇載墨子所制葬法與禹同，又《淮南》用夏政之注腳。此類尚多，孫星衍《墨子注后序》，可以參看。知《漢志》及《淮南》之言皆確不可易矣。