中庸之道，幡天際地，而其行之則至簡易，所謂“君子素其位而行，不愿乎其外”也。“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無人而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以儌幸。”此以處己言也。以待人言，其道亦至簡易，絜矩而已矣。《大學(xué)》曰：“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前：所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。”待人之道，反求諸己而即得，此何等簡易乎？然而行之，則終身有不能盡者矣。《中庸》曰：“子曰：君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉；有余，不敢盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。”終身行之而不能盡之道，只在日用尋常之間，為圣為賢，至于毫發(fā)無遺憾，舉不外此，所謂“極高明而道中庸”也。孔子所以能以極平易之說，而范圍中國之人心者數(shù)千年，以此。

孔子為大教育家，亦為大學(xué)問家。弟子三千，身通六藝者七十有二，私人教育之盛，前此未有也。孔子每自稱“學(xué)不厭，教不倦”，可見其誨人之勤。又曰：“不憤不啟，不悱不發(fā)；舉一隅，不以三隅反，則不復(fù)也。”亦可見其教學(xué)之善。《禮記·學(xué)記》一篇，所述雖多古代遺法，亦必有孔門口說矣。孔子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思無益，不如學(xué)也。”（《論語·衛(wèi)靈公》）又曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”（《論語·為政》）可見其于理想及經(jīng)驗(yàn)，無所畸重。古書中屢稱孔子之博學(xué)。《論語》載達(dá)巷黨人之言，亦曰：“大哉孔子，博學(xué)而無所成名。”（《子罕》）然孔子對曾參及子貢，兩稱“吾道一以貫之”（《論語·里仁》《衛(wèi)靈公》），即其明征也。

孔子非今世所謂宗教家，然宗教家信仰及慰安之精神，孔子實(shí)饒有之，其信天及安命是也。孔子之所謂天，即真理之謂。（《論語·八佾》：子曰：“獲罪于天，無所禱也。”《集注》曰：“天即理也。”）篤信真理而確守之，盡吾之力而行之；其成與不，則聽諸天命焉。（《論語·憲問》：子曰：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。”）雖極熱烈之宗教家，何以過此？

此外孔子行事，足資矜式者尚多，皆略見《論語》中，茲不贅述。

附錄一 六藝

六藝傳自儒家，而《七略》別之九流之外。吾昔篤信南海康氏之說，以為此乃劉歆為之。歆欲尊周公以奪孔子之席，乃為此，以見儒家所得，亦不過先王之道之一端，則其所崇奉之《周官經(jīng)》，其可信據(jù)，自在孔門所傳六藝之上矣。由今思之，殊不其然。《七略》之別六藝于九流，蓋亦有所本。所本惟何？曰：《詩》《書》《禮》《樂》，本大學(xué)設(shè)教之舊科。邃古大學(xué)與明堂同物。《易》與《春秋》，雖非大學(xué)之所以教，其原亦出于明堂。儒家出于司徒。司徒者，主教之官，大學(xué)亦屬矣。故其設(shè)教，仍沿其為官守時(shí)之舊也。

古有國學(xué)，有鄉(xiāng)學(xué)。國學(xué)初與明堂同物，詳見學(xué)制條。《王制》曰：“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王詩書禮樂以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。”詩書禮樂，追原其朔，蓋與神教關(guān)系甚深。禮者，祀神之儀；樂所以娛神，詩即其歌辭；書則教中典冊也。古所以尊師重道，“執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳”，“袒而割牲”，北面請益而弗臣，蓋亦以其教中尊宿之故。其后人事日重，信神之念日澹，所謂詩書禮樂，已不盡與神權(quán)有關(guān)。然四科之設(shè)，相沿如故，此則樂正之所以造士也。惟儒家亦然。《論語》：“子所雅言，詩書執(zhí)禮。”（《論語·述而》）言禮以該樂。又曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）專就品性言，不主知識，故不及《書》。子謂伯魚曰：“學(xué)詩乎？”“學(xué)禮乎？”（《論語·季氏》）則不舉《書》，而又以禮該樂。雖皆偏舉之辭，要可互相鉤考，而知其設(shè)科一循大學(xué)之舊也。

《易》與《春秋》，大學(xué)蓋不以是設(shè)教。然其為明堂中物，則亦信而有征。《禮記·禮運(yùn)》所言，蓋多王居明堂之禮。而曰：“王前巫而后史，卜筮瞽侑，皆在左右。”《春秋》者，史職，《易》者，巫術(shù)之一也。孔子取是二書，蓋所以明天道與人事，非凡及門者所得聞。子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”（《論語·公冶長》）文章者，《詩》《書》《禮》《樂》之事；性與天道，則《易》道也。孔子之作《春秋》也，“筆則筆，削則削，子夏之徒，不能贊一辭”（《史記·孔子世家》）。子夏之徒且不贊，況其下焉者乎？《孔子世家》曰：“孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉。身通六藝者，七十有二人。”此七十有二人者，蓋于《詩》《書》《禮》《樂》之外，又兼通《易》與《春秋》者也。（《孔子世家》曰：“孔子晚而喜《易》。……讀《易》，韋編三絕。曰：假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣。”與《論語·述而》“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣”合。疑五十而知天命，正在此時(shí)。孔子好《易》，尚在晚年，弟子之不能人人皆通，更無論矣）

六藝之名，昉見《禮記·經(jīng)解》。《經(jīng)解》曰：“孔子曰，入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。疏通知遠(yuǎn)，《書》教也。廣博易良，《樂》教也。絜靜精微，《易》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。”（《淮南子·泰族》：“《易》之失也卦。《書》之失也寡。《樂》之失也淫。《詩》之失也辟。《禮》之失也責(zé)。《春秋》之失也刺。”）曰“其教”，則其原出于學(xué)可知也。《繁露·玉杯》曰：“君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養(yǎng)之。《詩》《書》序其志，《禮》《樂》純其義，《易》《春秋》明其知。”云“以贍養(yǎng)”、“在位”者，則其出于《大學(xué)》，又可知也。《繁露》又曰：“六藝皆大，而各有所長。《詩》道志，故長于質(zhì)。《禮》制節(jié)，故長于文。《樂》詠德，故長于風(fēng)。《書》著功，故長于事。《易》本天地，故長于數(shù)。《春秋》正是非，故長于治人。”《史記·滑稽列傳》及《自序》，辭意略同。（《滑稽列傳》曰：“孔子曰：六藝于治一也。《禮》以節(jié)人，《樂》以發(fā)和，《書》以道事，《詩》以達(dá)意，《易》以神化，《春秋》以義”。《自序》曰：“《易》著天地陰陽，四時(shí)五行，故長于變。《禮》經(jīng)紀(jì)人倫，故長于行。《書》記先王之事，故長于政。《詩》記山川谿谷禽獸草木牝牡雌雄，故長于風(fēng)。《樂》樂所以立，故長于和。《春秋》辨是非，故長于治人。是故《禮》以節(jié)人，《樂》以發(fā)和，《書》以道事，《詩》以達(dá)意，《易》以道化，《春秋》以道義。撥亂世反之正，莫近于《春秋》。”）此孔門六藝之大義也。賈生《六術(shù)》及《道德說》，推原六德，本諸道德性神明命，尤可見大學(xué)以此設(shè)教之原。古代神教，固亦自有其哲學(xué)也。

“《易》本隱以之顯，《春秋》推見至隱。”二者相為表里，故古人時(shí)亦偏舉。《荀子·勸學(xué)》曰：“學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀《禮》；其義則始乎為土，終乎為圣人，真積力久則入，學(xué)至乎沒而后止也。”“故《書》者，政事之紀(jì)也。《詩》者，中聲之所止也。《禮》者，法之大分，類之綱紀(jì)也。故學(xué)至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極。《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。”古人誦讀，皆主《詩》《樂》。（詳見《癸巳存稿·君子小人學(xué)道是弦歌義》）始乎誦經(jīng)，終乎讀禮，乃以經(jīng)該《詩》《樂》，與《禮》并言，猶言興于《詩》，立于《禮》也。下文先以《詩》《書》并言，亦以《詩》該《樂》。終又舉《春秋》，而云在天地之間者畢，可見《春秋》為最高之道。不言《易》者，舉《春秋》而《易》該焉。猶《史記·自序》，六經(jīng)并舉，側(cè)重《春秋》，非有所偏廢也。《孟子》一書，極尊崇《春秋》，而不及《易》，義亦如此。（《荀子·儒效》：“《詩》言是其志也，《書》言是其事也，《禮》言是其行也，《樂》言是其和也，《春秋》言是其微也。”與賈子書道德說：“《書》者，此之著者也；《詩》者，此之忘者也；《易》者，此之占者也，《春秋》者，此之紀(jì)者也；《禮》者，此之體者也；《樂》者，此之樂者也”，辭意略同，而獨(dú)漏《易》，可見其系舉一以見二，非有所偏廢也。《漢書·藝文志》：“六藝之文：《樂》以和神，仁之表也。《詩》以正言，義之用也。《禮》以明體，明者著見，故無訓(xùn)也。《書》以廣聽，知之術(shù)也。《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。故曰：《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。言與天地為終始也。”至于五學(xué)，世有變改，猶五行之更用事焉。以五經(jīng)分配五行，雖不免附會(huì)。然其獨(dú)重《易》，亦可與偏舉《春秋》者參觀也）

《莊子·徐無鬼》：“女商曰：吾所以說吾君者，橫說之則以詩書禮樂，從說之則以金版六弢。”金版六弢，未知何書，要必漢代金匱石室之倫，自古相傳之秘籍也。《太史公自序》：“余聞之先人曰：伏羲至純厚，作《易》八卦。堯、舜之盛，《尚書》載之，禮樂作焉。湯、武之隆，詩人歌之。《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨(dú)刺譏而已也。”上本之伏羲、堯、舜三代，可見六藝皆古籍，而孔子取之。近代好為怪論者，竟謂六經(jīng)皆孔子所自作，其武斷不根，不待深辯矣。（《論衡·須頌》：“問說書者：欽明文思以下，誰所言也？曰：篇家也。篇家誰也？孔子也。”此亦與《史記》謂孔子序書傳之意同。非謂本無其物，而孔子創(chuàng)為之也，不可以辭害意）

《莊子·天下》曰：“以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。”又曰：“古之人其備乎？配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓。明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運(yùn)無乎不在。其明而在度數(shù)者，舊法世傳之史，尚多有之。其在于《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之土，捂紳先生，多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數(shù)散于天下，而設(shè)于中國者，百家之學(xué)時(shí)或稱而道之。”以仁為恩指《詩》，以義為理指《書》，所謂薰然慈仁之君子，即學(xué)于大學(xué)之士也。此以言乎盛世。至于官失其守，則其學(xué)為儒家所傳，所謂鄒魯之士，搢紳先生者也。上下相銜，《詩》以道志二十七字，決為后人記識之語，溷入本文者。《管子·戒》篇：“博學(xué)而不自反，必有邪，孝弟者，仁之祖也。忠信者，交之慶也。內(nèi)不考孝弟，外不正忠信；澤其四經(jīng)而誦學(xué)者，是亡其身者也。”尹注：“四經(jīng)，謂《詩》《書》《禮》《樂》。”其說是也。古所誦惟《詩》《樂》，謂之經(jīng)。后引伸之，則凡可誦習(xí)者皆稱經(jīng)。《學(xué)記》：“一年視離經(jīng)辨志。”經(jīng)蓋指《詩》《樂》，志蓋指《書》，分言之也。《管子》稱四經(jīng)，合言之也。可見《詩》《書》《禮》《樂》，為大學(xué)之舊科矣。舊法世傳之史，蓋失其義，徒能陳其數(shù)者，百家之學(xué)，皆王官之一守，所謂散于天下，設(shè)于中國，時(shí)或稱而道之者也。亦足為《詩》《書》《禮》《樂》，出于大學(xué)之一旁證也。（《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》：“《詩》《書》《禮》《樂》善修仁廉辯慧，國有十者，上無使守戰(zhàn)。”亦以《詩》《書》《禮》《樂》并舉）

《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，自人之學(xué)習(xí)言之，謂之六藝。自其書言之，謂之六經(jīng)。《經(jīng)解》及《莊子·天運(yùn)》所言是也。《天運(yùn)》曰：“孔子謂老聃曰：丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經(jīng)。”老子曰：“夫六經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡哉？”亦可見六經(jīng)確為先王之故物，而孔子述之也。（《莊子·天道》：孔子西藏書于周室，縉十二經(jīng)以說。十二經(jīng)不可考。《釋文》引說者云：六經(jīng)加六緯。一說：《易》上下經(jīng)并十翼。又一云：《春秋》十二公經(jīng)。皆未有以見其必然也）