第七章 儒家

第一節(jié) 總論

《漢志》云：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽(yáng)明教化者也。”

《淮南要略》云：“周公繼文王之業(yè)，持天子之政，以股肱周室，輔翼成王。懼爭(zhēng)道之不塞，臣下之危上也。故縱馬華山，放牛桃林，敗鼓折枹，搢笏而朝，以寧?kù)o王室，鎮(zhèn)撫諸侯。成王既壯，能從政事，周公受封于魯，以此移風(fēng)易俗。孔子修成、康之道，述周公之訓(xùn)，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學(xué)生焉。”今觀儒家之書(shū)，大抵推崇教化，稱(chēng)引周典，《淮南子》及《班志》之語(yǔ)，誠(chéng)為不誣，然《中庸》言：“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武；上律天時(shí)，下襲水土。”自此迄于篇末，舊注皆以為稱(chēng)頌孔子之辭。孟子曰：“自有生民以來(lái)，來(lái)有孔子也。”又引宰予之言曰：“以予觀于夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣。”（《公孫丑上》）皆以為德參天地，道冠古今。《論語(yǔ)》載孔子之言曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《八佾》）然又載其答顏淵為邦之間曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞。”（《衛(wèi)靈公》）其治法實(shí)兼采四代。“服周之冕”，為凡尚文之事示之例，即《論語(yǔ)》從周之義。乘殷之輅，為凡尚質(zhì)之事引其端，則《春秋》變周之文從殷之質(zhì)之義。知從周僅孔門(mén)治法之一端；孔子之道，斷非周公所能該矣。案儒之為言柔也。漢人多以儒墨并稱(chēng)，亦以儒俠對(duì)舉。竊意封建之壞，其上流社會(huì)，自分為二，性寬柔若世為文吏者則為儒，性強(qiáng)毅若世為戰(zhàn)土者則為俠，孔因儒以設(shè)教，墨藉俠以行道。儒者之徒，必夙有其所誦習(xí)之義，服行之道，孔子亦因而仍之。此凡孔子之徒所共聞，然初非其至者。孔子之道之高者，則非凡儒者所與知。故弟子三千，達(dá)者不過(guò)七十；而性與天道，雖高弟如子貢，猶嘆其不得聞也。（見(jiàn)《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）然孔子當(dāng)日，既未嘗自別于儒，而儒家亦皆尊師孔子，則論學(xué)術(shù)流別，固不得不謂為儒家。《漢志》別六藝于諸子之外，實(shí)非也。今述孔子，仍列諸儒家之首。

第二節(jié) 孔子

孔子之道，具于六經(jīng)。六經(jīng)者，《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》也。以設(shè)教言，則謂之六藝。以其書(shū)言，則謂之六經(jīng)。《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》者，大學(xué)設(shè)教之舊科。儒家偏重教化，故亦以是為教，《易》與《春秋》，則言性與天道，非凡及門(mén)所得聞，尤孔門(mén)精義所在也。（參看附錄一《六藝》）

六經(jīng)皆先王舊典，而孔子因以設(shè)教，則又別有其義。漢儒之重六經(jīng)，皆以其為孔子所傳，微言大義所在，非以其為古代之典籍也。西京末造，古文之學(xué)興。輕微言大義而重考古。乃謂六經(jīng)為伏羲、堯、舜、禹、湯、文、武、周公之傳，別六藝于儒家之外，而經(jīng)學(xué)一變，而儒家之學(xué)，亦一變矣。（參看第七章附錄二《經(jīng)傳說(shuō)記》）今古文之是非，今亦不欲多論。然欲知孔子之道，則非取今文學(xué)家言不可。不然，六經(jīng)皆破碎之古書(shū)，讀之將了無(wú)所得，正不獨(dú)《春秋》有斷爛朝報(bào)之譏矣。今試就六經(jīng)略敷陳其大義如下。

今文《詩(shī)》有魯、齊、韓三家。今惟韓詩(shī)尚存《外傳》，余皆亡。《外傳》及《詩(shī)》之本義者甚少。然今所傳《詩(shī)序》，雖為《古文》家言，而《大序》總說(shuō)詩(shī)義處，實(shí)取諸三家。（魏源說(shuō)，見(jiàn)《詩(shī)古微》）節(jié)取其辭，實(shí)可見(jiàn)《詩(shī)》之大義也。案《詩(shī)》分風(fēng)、雅、頌三體。《詩(shī)大序》曰：“《風(fēng)》，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動(dòng)之，教以化之。”“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒。故曰《風(fēng)》。至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)、變雅作矣。國(guó)史明乎得失之跡。傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)，發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。是以一國(guó)之事，系一人之本，謂之《風(fēng)》，言天下之事，形四方之風(fēng)。謂之《雅》，雅者，政也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。《頌》者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”其釋風(fēng)、雅、頌之義如此。《王制》：天子巡狩，“命大師陳詩(shī)，以觀民風(fēng)”。《公羊》何注曰：“五谷畢入，民皆居宅。”“男女有所怨恨，相從而歌。饑者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十無(wú)子者，官衣食之，使之民間求詩(shī)。鄉(xiāng)移于邑，邑移于國(guó)，國(guó)以聞?dòng)谔熳印９释跽卟怀鲭粦?hù)，盡知天下所苦；不下堂而知四方。”（宣公十五年）蓋古之詩(shī)，非如后世文人學(xué)士所為，皆思婦勞人，郁結(jié)于中，脫口而出。故聞其辭可以知其意，因以知風(fēng)俗之善惡，政教之得失焉。詩(shī)與政治之關(guān)系如此。至其關(guān)系身心，亦有可得而言者。陳氏澧《東塾讀書(shū)記》曰：《漢書(shū)·藝文志》云：齊韓《詩(shī)》或取《春秋》，采雜說(shuō)，咸非其本義。今本《韓詩(shī)外傳》，有元至正十五年錢(qián)惟善《序》云：斷章取義，有合于孔門(mén)商賜言詩(shī)之旨。（案此指《論語(yǔ)》“貧而無(wú)諂”、“巧笑倩兮”兩章。見(jiàn)《學(xué)而》《八佾》篇）澧案《孟子》云：憂(yōu)心悄悄，慍于群小，孔子也（案見(jiàn)《盡心下》篇），亦外傳之體。《禮記》中《坊記》《中庸》《表記》《緇衣》《大學(xué)》引《詩(shī)》者，尤多似《外傳》。蓋孔門(mén)學(xué)《詩(shī)》者皆如此。其于《詩(shī)》義，洽熟于心，凡讀古書(shū)，論古人古事，皆與。《詩(shī)》義相觸發(fā)，非后儒所能及。案讀古書(shū)論古人古事如此，則其觸發(fā)于身所涉歷之際者可知。蓋《詩(shī)》為文學(xué)，故其感人之力最偉，而有以移易其情性于不自知之間也。子曰：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪。”（《論語(yǔ)·為政》）又曰：“詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）又曰：“不學(xué)《詩(shī)》，無(wú)以言。”（《論語(yǔ)·季氏》）又曰：“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專(zhuān)對(duì)。雖多，亦奚以為？”（《論語(yǔ)·子路》）《詩(shī)》與身心之關(guān)系如此。

《書(shū)》之大義，讀《孟子·萬(wàn)章上》篇，可以見(jiàn)其一端。此篇載萬(wàn)章之問(wèn)曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”“然則舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之。”又問(wèn)曰：“人有言：至于禹而德衰，不傳于賢而傳于子。有諸？”孟子曰：“否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。”而所謂天者，仍以朝覲訟獄謳歌之所歸為征驗(yàn)，而引《泰誓》“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”之言以明之。蓋立君所以為民，一人不容肆于民上之義，實(shí)賴(lài)孟子而大昌。數(shù)千年來(lái)，專(zhuān)制淫威，受其限制不少。豈徒功不在禹下而已。然此非孟子之言，乃孔門(mén)書(shū)說(shuō)也。何以知其然？以孟子之言，皆與《尚書(shū)大傳》及《史記·五帝本紀(jì)》同。伏生固《尚書(shū)》大師，馬遷亦從孔安國(guó)問(wèn)故者也。《漢書(shū)·儒林傳》：“（兒）寬初見(jiàn)武帝，語(yǔ)經(jīng)學(xué)。上曰：吾始以《尚書(shū)》為樸學(xué)，弗好。及聞寬說(shuō)，可觀。乃從寬問(wèn)一篇。”可知《書(shū)》之大義，存于口說(shuō)者多矣。

《禮經(jīng)》十七篇，今稱(chēng)《儀禮》。以古文學(xué)家以《周官經(jīng)》為大綱，以此書(shū)為細(xì)目故也。其實(shí)《周官經(jīng)》乃政典，與此書(shū)之性質(zhì)，絕不相同。（《唐六典》《明清會(huì)典》，乃《周官經(jīng)》之類(lèi)。《開(kāi)元禮》《政和五禮》《清通禮》，則《儀禮》之類(lèi)。特多詳王禮，非復(fù)如禮經(jīng)為天下之達(dá)禮耳）禮者，因人之情而為之節(jié)文，乃生活之法式。惟有禮，然后“富不足以驕，貧不至于約”（《禮記·坊記》）。非如后世，但有權(quán)力，有財(cái)產(chǎn)，便可無(wú)所不為也。今人多以禮為鄰于壓制，殊不知“禮之所尊，尊其義也”（《禮記·郊特牲》）。條文節(jié)目，本當(dāng)隨時(shí)變更，故曰：“禮，時(shí)為大。”（《禮記·禮運(yùn)》）后人執(zhí)古禮之形式，以為天經(jīng)地義，而禮乃為斯民之桎梏；逆人情而強(qiáng)行，非復(fù)因人情而為之節(jié)文矣。此誠(chéng)為無(wú)謂，抑且有弊。然要不得因此并禮之原理而亦排擯之也。《禮經(jīng)》十七篇，用諸喪、祭、射、鄉(xiāng)、冠、昏、朝、聘（說(shuō)見(jiàn)邵氏懿辰《禮經(jīng)通論》），實(shí)為天下之達(dá)禮。蓋孔子因舊禮所修。其義則皆見(jiàn)于其傳，如《禮記》之冠昏、鄉(xiāng)射、燕聘諸義是，其言皆極粹美也。

《樂(lè)》無(wú)經(jīng)。其義具見(jiàn)于《禮記》之《樂(lè)記》。此篇合十一篇而成，見(jiàn)疏。《呂覽·仲夏紀(jì)》與之略同。蓋儒家相傳舊籍也。讀之，可見(jiàn)樂(lè)以化民，及以禮樂(lè)陶淑身心之旨。

《易》與《春秋》，為孔門(mén)最高之學(xué)。《易緯·乾鑿度》曰：“易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。”又云：“易者其德也。光明四通，簡(jiǎn)易立節(jié)。天以爛明。（此下疑奪一句）日月星辰，布設(shè)張列。通精無(wú)門(mén)，藏神無(wú)穴。不煩不擾，澹泊不失。”“變易者其氣也。天地不變，不能通氣。”“不易者其位也。天在上，地在下。”鄭玄依此義，作《易贊》及《易論》云：“《易》一名而含三義：易簡(jiǎn)一也，變易二也，不易三也。”（《周易正義·八論》論《易》之三名）案變易，謂宇宙現(xiàn)象，無(wú)一非變動(dòng)不居。所以戒執(zhí)一而有窮變通久之義。不易則從至變之中，籀得其不變之則。故致治之道，雖貴因時(shí)制宜，而仍有其不得與民變革者，所謂有改制之名，無(wú)改道之實(shí)；而亦彰往所以能知來(lái)，所由百世以俟圣人而不惑也。簡(jiǎn)易者，謂極復(fù)雜之現(xiàn)象，統(tǒng)馭于極簡(jiǎn)單之原理。莫或?yàn)橹徊钸４藙t治法所以貴因任自然，而賤有為之法也。此為孔門(mén)哲學(xué)之根本。其他悉自此推演而出，亦皆可歸納于此。

《易》與《春秋》相表里。《易》籀繹人事，求其原于天道。《春秋》則根據(jù)天道，以定人事設(shè)施之準(zhǔn)。所謂“《易》本隱以之顯，《春秋》推見(jiàn)至隱”也。《春秋》之大義，在張三世，通三統(tǒng)。通三統(tǒng)者，言治法有忠質(zhì)文之遞嬗。故王者當(dāng)封先代二王之后以大國(guó)，使服其服，行其禮樂(lè)，以保存其治法。待本朝治法之弊，而取用焉。其說(shuō)見(jiàn)于《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》篇。《史記·高祖本紀(jì)贊》曰：“夏之政忠。忠之敝，小人以野，故殷人承之以敬。敬之敝，小人以鬼，故周人承之以文。文之敝，小人以?xún)w，故救僿莫若以忠。三王之道若循環(huán)，終而復(fù)始。”即此義也。張三世者，《春秋》二百四十年，分為三世：始曰據(jù)亂，繼曰升平，終日太平。據(jù)亂之世，內(nèi)其國(guó)而外諸夏。升平之世，內(nèi)諸夏而外夷狄。太平之世，遠(yuǎn)近大小若一。《春秋》所言治法，分此三等，蓋欲依次將合理之治，推之至于全世界也。《易》與《春秋》皆首元。何君《公羊解詁》曰：“《春秋》變一為元。元者，氣也。無(wú)形以起，有形以分。造起天地，天地之始也。”“《春秋》以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正竟內(nèi)之治。”此謂治天下當(dāng)根據(jù)最高之原理，而率循之，以推行之，至乎其極也。

然則何者為孔子之所謂郅治乎？讀《禮運(yùn)》一篇，則知孔子之所慨想者，在于大同。而其行之之序，則欲先恢復(fù)小康，故其于政治，主尊君而抑臣。尊君抑臣，非主張君主專(zhuān)制。以是時(shí)貴族權(quán)大，陵虐小民者皆此輩，尊君抑臣，政出一孔，正所以使小民獲蘇息也。其于人民，主先富而后教。（見(jiàn)《論語(yǔ)·子路，子適衛(wèi)》章）孔子未嘗言井田。然觀其先富后教之說(shuō)，則知孟子言先制民之產(chǎn)，而后設(shè)為庠序?qū)W校以教之，其說(shuō)亦出孔子。教民之具，以禮樂(lè)為最重。以其能感化人心，范其行為，而納諸軌物；非徒恃刑驅(qū)勢(shì)迫，使之有所畏而不敢不然也。此蓋其出于司徒之官之本色。

孔子之言治，大略如此，至其立身之道，則最高者為中庸。蓋無(wú)論何時(shí)何地，恒有一點(diǎn)，為人之所當(dāng)率循；而亦惟此一點(diǎn)，為人之所當(dāng)率循；稍過(guò)不及焉，即非是。所謂“差之毫厘，謬以千里”也。修己治人，事雖殊而理則一。修己者，不外隨時(shí)隨地，求得其當(dāng)守之一點(diǎn)而謹(jǐn)守之。所謂“擇乎中庸，拳拳服膺而勿失之”也。治天下之道，亦不外乎使萬(wàn)物各當(dāng)其位。能使萬(wàn)物各當(dāng)其位，而后我之所以為我者，乃可謂毫發(fā)無(wú)遺憾。以人之生，本有將世界之事，措置至無(wú)一不善之責(zé)任，所謂“宇宙間事，皆吾性分內(nèi)事”（陸象山之言）也。故曰“能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參”也。此以行為言。若以知識(shí)言，則重在發(fā)見(jiàn)真理。真理謂之誠(chéng)。所謂“誠(chéng)者天之道，思誠(chéng)者人之道”（以上皆引《中庸》）也。孟子曰：“萬(wàn)物皆備于我矣，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。”（《盡心上》）即此理。