六藝有二：一《周官》之禮、樂、射、御、書、數，一孔門之《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》也。信今文者，詆《周官》為偽書。信古文者，又以今文家所稱為后起之義。予謂皆非也。《周官》雖六國陰謀之書，所述制度，亦必有所本，不能馮空造作也。《呂覽·博志》：“養由基、尹儒，皆文藝之人也。”文藝，一作六藝。文藝二字，古書罕見，作六藝者蓋是。由基善射，尹儒學御，稱為六藝之人，此即《周官》之制不誣之明證。予謂《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，大學之六藝也。禮、樂、射、御、書、數，小學及鄉校之六藝也。何以言之？曰：《周官》大司徒，以鄉三物教萬民而賓興之，三曰六藝，禮、樂、射、御、書、數。此鄉校之教也。保氏，“養國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數”。此小學之教也。《論語》：“子曰：吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。”（《子罕》）謙，不以成德自居，而自齒于鄉人也。（六藝雖有此二義，然孔門弟子，身通六藝，自系指大學之六藝而言。不然，當時鄉人所能，孔門能通之者，必不止七十二人也）

《管子·山權數》：“管子曰：有五官技。桓公曰：何謂五官技？管子曰：《詩》者，所以記物也。時者，所以記歲也。《春秋》者，所以記成敗也。行者，道民之利害也。《易》者，所以守兇吉成敗也，卜者，卜兇吉利害也。民之能此者，皆一馬之田，一金之衣，此使君不迷妄之數也。六家者，即見其時。使豫。先蚤閑之日受之。故君無失時，無失策，萬物興豐無失利。遠占得失，以為未教。《詩》記人無失辭，行殫道無失義，《易》守禍福兇吉不相亂，此謂君棅。”上云五官，下云六家，蓋卜易同官也，此與《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》大同小異。蓋東周以后，官失其守，民間顧有能通其技者，管子欲利田宅美衣食以蓄之也。此亦王官之學，散在民間之一證。

《新學偽經考》曰：史遷述六藝之《序》曰：《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，西漢以前之說皆然。蓋孔子手定之序。劉歆以《易》為首，《書》次之，《詩》又次之。后人無識，咸以為法。此其顛倒六經之序也。（《史記經說足證偽經考》；《漢書藝文志辨偽下》）以此為劉歆大罪之一。案《漢志》之次，蓋以經之先后。《易》本伏羲，故居首。《書》始唐堯，故次之。以為顛倒六經之序，殊近深文。謂《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》之序，為孔子手定，亦無明據。予謂《詩》《書》《禮》《樂》，乃大學設教之舊科，人人當學，故居前。《易》《春秋》義較深，聞之者罕，故居后。次序雖無甚關系，然推原其朔，自以從西漢前舊次為得也。

附錄二 經傳說記

六經皆古籍，而孔子取以立教，則又自有其義。孔子之義，不必盡與古義合，而不能謂其物不本之于古。其物雖本之于古，而孔子自別有其義。儒家所重者，孔子之義，非自古相傳之典籍也。此兩義各不相妨。故儒家之尊孔子，曰：“賢于堯舜遠矣。”曰：“自生民以來，未有孔子。”（《孟子·公孫丑上》）而孔子則謙言“述而不作，信而好古”（《論語·述而》）。即推尊孔子者，亦未嘗不以“祖述堯、舜，憲章文、武”（《禮記·中庸》）為言也。若如今崇信今文者之說，謂六經皆孔子所作，前無所承，則孔子何不作一條理明備之書，而必為此散無可紀之物？又何解于六經文字，古近不同，顯然不出一手，并顯然非出一時乎？若如崇信古學者之言，謂六經皆自古相傳之物；孔子之功，止于抱遺訂墜；而其所闡明，亦不過古先圣王相傳之道，初未嘗別有所得，則馬、鄭之精密，豈不真勝于孔子之粗疏乎？其說必不可通矣。

惟六經僅相傳古籍，而孔門所重，在于孔子之義，故經之本文，并不較與經相輔而行之物為重。不徒不較重，抑且無相輔而行之物，而經竟為無謂之書矣。

與經相輔而行者，大略有三：傳、說、記是也。《漢書·河間獻王傳》曰：“獻王所得，皆經、傳、說、記，七十子之徒所論。”蓋傳、說、記三者，皆與經相輔而行；孔門所傳之書，大略可分此四類也。

傳、說二者，實即一物。不過其出較先，久著竹帛者，則謂之傳；其出較后，猶存口耳者，則謂之說耳。陳氏澧曰：“荀子曰：《國風》之好色也，其傳曰：盈其欲而不愆其止。其誠可比于金石，其聲可內于宗廟。”（《大略》篇）據此，則周時《國風》已有傳矣。《韓詩外傳》亦屢稱“傳曰”。“《史記·三代世表》褚先生曰：《詩》傳曰，湯之先為契，無父而生。此皆不知何時之傳也。”（《東塾讀書記·六》）陳氏所引，實皆孔門《詩》傳，謂不知何時之傳者，誤也。然孔子以前，《詩》確已自有傳，《史記·伯夷列傳》引軼《詩》傳是也。以此推之，《孔子世家》稱孔子“序《書》傳”。“書傳”二字，蓋平舉之辭。孔子序《書》，蓋或取其本文，或取傳者之辭，故二十八篇，文義顯分古近也。（如《金滕》亦記周公之辭，其文義遠較《大誥》等篇為平近）古代文字用少，書策流傳，義率存于口說。其說即謂之傳。凡古書，莫不有傳與之相輔而行。其物既由來甚舊；而與其所傳之書，又如輔車相依，不可闕一。故古人引用，二者多不甚立別；而傳遂或與其所傳之書，并合為一焉。（漢人引據，經傳不別者甚多。崔氏適《春秋復始》，論之甚詳。今更略舉數證。《孟子·萬章》一篇，論舜事最多。后人多欲以補舜典。然《尚書》二十八篇為備，實不應有舜典，而完廩、浚井等事，亦見《史記·五帝本紀》。《五帝本紀》多同伏生《書》傳。蓋孟子、史公，同用孔門書說也。以此推之，《滕文公》篇引《書》曰“若藥不瞑眩，厥疾不瘳”；《論語·為政》孔子引《書》曰：“孝乎惟孝”，亦皆《書》傳文矣。《說文》旻部敻下引《商書》曰：“高宗夢得說，使百工敻求，得之傅巖。”語見《書·序》。蓋《書》傳文，而作序者竊取之。差以毫厘，謬以千里。見《易·系辭》。《系辭》釋文云：王肅本有傳字。案《太史公自序》，述其父談論六家要旨，引《系辭》“一致而百慮，同歸而殊途”，謂之《易大傳》，則王肅本是也。然《自序》又引毫厘千里二語稱《易》曰，《大戴·保傅》《小戴·經解》亦然。此漢人引用，經傳不別之證，故諸家之《易》，《系辭》下或無傳字也。《孟子·梁惠王下》：“《詩》曰：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下。此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：天降下民、作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？一人衡行于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。”“此文王之勇也”，“此武王之勇也”，句法相同，自此以上，皆當為《詩》《書》之辭。然“一人衡行于天下，武王恥之”，實為后人稱述武王之語。孟子所引，蓋亦《書》傳文也。傳之為物甚古，故又可以有傳。《論語》邢疏：漢武帝謂東方朔云，傳曰：“時然后言，人不厭其言。”又成帝賜翟方進策書云，傳曰：“高而不危，所以長守貴也。”是漢世通謂《論語》《孝經》為傳。然《漢志》《魯論》有傳十九篇，《孝經》亦有雜傳四篇。蓋對孔子手定之書言，《論語》《孝經》皆為傳；對傳《論語》《孝經》者而言，則《論語》《孝經》，亦經比也。傳之名不一。或謂之義，如《禮記·冠義》以下六篇是也。或謂之解，如《管子》之《明法解》，《韓非子》之《解老》是也。《禮記》之《經解》，蓋通解諸經之旨，與《明法解》《解老》等專解一篇者，體例異而旨趣同，故亦謂之解也。《墨子·經說》，體制亦與傳同，而謂之說，尤傳與說本為一物之證。《孟子·梁惠王上》對齊宣王之問曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。”下篇“齊宜王問曰：文王之囿，方七十里，有諸？孟子對曰：于傳有之”。《管子·宙合》曰：“宙合有橐天地，其義不傳。”此所謂傳。并即經傳之傳也。《明法解》與所解者析為兩篇。《宙合》篇前列大綱，后乃申釋其義，則經傳合居一簡。古書如此者甚多。今所傳《易》，《系辭》下無傳字，亦不能議其脫也）

《公羊》曰：“定哀多微辭，主人習其讀而問其傳，則未知己之有罪焉爾。”（定公元年）古代文字用少，雖著之傳，其辭仍甚簡略，而又不能無所隱諱若此，則不得不有藉于說明矣。《漢書·蔡義傳》：“詔求能為《韓詩》者。征義待詔。久不進見。義上疏曰：臣山東草萊之人，行能亡所比。容貌不及眾，然而不棄人倫者，竊以聞道于先師，自托于經術也。愿賜清閑之燕，得盡精思于前。上召見義，說詩。甚說之。”又《儒林傳》：“（兒）寬初見武帝，語經學。上曰：吾始以《尚書》為樸學（樸，即老子“樸散而為器”之樸。《淮南·精神》注：“樸，猶質也。”所謂木不斫不成器也。此可見經而無傳，傳而無說，即成為無謂之物），弗好。及聞寬說，可觀。乃從寬問一篇。”并可見漢世傳經，精義皆存于說。漢儒所由以背師說為大戒也。凡說，率多至漢師始著竹帛。（以前此未著竹帛，故至漢世仍謂之說也）夏侯勝受詔撰《尚書》《論語說》。（見《漢書·本傳》）“劉向校書，考《易》說，以為諸家《易》說，皆祖田何、楊叔元、丁將軍，大義略同，惟京氏為異，黨焦延壽獨得隱士之說，托之孟氏，不相與同”（《漢書·儒林傳》）是也。《漢書·王莽傳》：莽上奏曰：“殷爵三等，有其說，無其文。”又群臣請安漢公居攝如天子之奏曰：“《書》曰：我嗣事子孫，大不克共上下，遏失前人光，在家不知命不易，天應棐諶，乃亡隊命。《說》曰：周公服天子之冕，南面而朝群臣，發號施令，常稱王命。召公賢人，不知圣人之意，故不說也。”然則說可引據，亦同于傳。蓋傳即先師之說；說而著之竹帛，亦即與傳無異耳。漢人為學，必貴師傳，正以此故，劉歆等首唱異說，其所以攻擊今文師者，實在“信口說而背傳記，是末師而非往古”兩語。而古文學家之學，遠不逮今文師者，亦實以此。以其奮數人之私智，以求之傳記，斷不能如歷世相傳之說之精也。公孫祿劾歆：“慎倒五經，毀師法。”（《王莽傳》）毀師法，即背師說也。

傳附庸于經，記與經則為同類之物，二者皆古書也。記之本義，蓋謂史籍。《公羊》僖公二年：“宮之奇諫曰：《記》曰：唇亡而齒寒。”《解詁》：“記，史記也。史記二字，為漢時史籍之通稱，猶今言歷史也。”《韓非子·忠孝》：“記曰：舜見瞽瞍，其容造焉。孔子曰：當是時也，危哉，天下岌岌。”此語亦見《孟子·萬章上》篇。咸丘蒙以問孟子，孟子斥為齊東野人之語。古亦稱《史記》為語，可為《解詁》之證。記字所苞甚廣。宮之奇、咸丘蒙所引，蓋記言之史，小說家之流，其記典禮者，則今所謂《禮記》是也。記與禮實非異物，故古人引禮者或稱記，引記者亦或稱禮。（《詩·采蘩》箋引《少牢饋食禮》稱“禮記”。《聘禮》注引《聘義》作“聘禮”。又《論衡·祭意》引《禮記，祭法》，皆稱“禮”。《禮記》中投壺奔喪，鄭謂皆同逸禮；而《曲禮》首句，即曰“《曲禮》曰”，可見禮與記之無別也）今《儀禮》十七篇。惟《士相見》《大射》《少牢饋食》《有司徹》四篇無記。（宋儒熊氏朋來之說）凡記皆記經所不備。兼記經外遠古之言。鄭注《燕禮》云：“后世衰微，幽、厲尤甚。禮樂之書，稍稍廢棄。蓋自爾之后有記乎？”（《士冠禮》疏）《文王世子》引《世子之記》，鄭注曰：“世子之禮亡，此存其記。”蓋著之竹帛之時，有司猶能陳其數；或雖官失其守，而私家猶能舉其本末（如孺悲學士喪禮于孔子），則謂之禮；而不然者，則謂之記耳。記之為物甚古。故亦自有傳。（《士冠禮》疏：“《喪服記》子夏為之作傳，不應自造還自解之。‘記’當在子夏之前，孔子之時，未知定誰所錄。”案古書多有傳說，已見前。記之傳，或孔門錄是記者為之，或本有而錄是記者并錄之，俱未可定也）而《禮記》又多引舊記也。（如《文王世子》引世子之記，又引記曰：“虞夏商周，有師保，有疑丞”，云云。《祭統》引記曰：“齊者不樂”；又引記曰：“嘗之日，發公室”，云云，皆是）

傳說同類，記以補經不備，傳則附麗于經，故與經相輔而行之書，亦總稱為“傳記”。如劉歆《移太常博士》所言是也，《河間獻王傳》并稱經傳說記，傳蓋指古書固有之傳而言，如前所引軼《詩》傳及孔子所序之《書》傳是。其孔門所為之傳，蓋苞括于說中。