道家養生之論，《老子》已言之。如曰“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下”（若同乃。此語諸子之言養生者多引之）是也。《莊子》之《繕性》《讓王》，《呂覽》之《貴生》《不二》，《淮南》之《精神》《道應》《詮言》諸篇，發揮此義最為透徹。《讓王》篇曰：“堯以天下讓許由，許由不受。又讓于子州支父。子州支父曰：以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎？唯無以天下為者，可以托天下也。”天下至重，而不以害其生，則與楊子之拔一毛利天下不為近矣，而顧曰可以托天下，何也？道家之意，以為人生于世，各有其所當由之道，即各有其所當處之位。人人能止乎其位，則無利于人，亦無害于人，而天下可以大治。若其不然，一出乎其所當處之位，則必侵及他人之位；人人互相侵，則天下必亂，固不問其侵之之意如何也。（此亦道家所以齊是非之一理。惟如此，故謂仁義非人性，伯夷、盜跖，失性則均也。可參看莊子《駢拇》《馬蹄》兩篇）道家之言治，所以貴反性命之情者以此。（人人反其性命之情，則能各安其位矣）故道家之言養生，其意原欲以治天下。《執一》篇曰：“楚王問為國于詹子。詹子對曰：何聞為身，不聞為國。詹子豈以國可無為哉？以為為國之本，在于為身，身為而家為，家為而國為，國為而天下為。故曰：以身為家，以家為國，以國為天下。此四者異位同本。故圣人之事，廣之則極宇宙，窮日月，約之則無出乎身者也。”可謂言之深切著明矣。天下國家，與身異位同本，理頗難明。《淮南·精神訓》論之最好。其說曰：“知其無所用，貪者能辭之；不知其無所用，廉者不能讓也。夫人主之所以殘亡其國家，捐棄其社稷，身死于人手，為天下笑，未嘗非為欲也。夫仇由貪大鐘之賂而亡其國；虞君利垂、棘之璧而禽其身；獻公艷驪姬之美而亂四世；桓公甘易牙之和而不以時葬；胡王淫女樂之娛而亡上地。使此五君者，適情辭余，以己為度，不隨物而動，豈有此大患哉？”此從消極方面言之也，若從積極方面言之，則其說見于《詮言訓》。《詮言訓》曰：“原天命，治心術，理好憎，適情性，則治道通矣。原天命則不惑禍福。治心術則不妄喜怒。理好憎則不貪無用。適情性則欲不過節。不惑禍福，則動靜循理。不妄喜怒，則賞罰不阿。不貪無用，則不以欲用害性。欲不過節，則養性知足。凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。”“適情辭余，以己為度”，乃養生論之真諦。“原天命，治心術，理好憎，適情性”，即所謂反其性命之情也，惟反其性命之情者，乃可以養生；亦惟反其性命之情者，乃能為天下。故曰“唯無以天下為者，可以托天下”也。世之不明此理者，每謂天下之治，有待人為。殊不知如是，則吾已出乎其位，出位即致亂之原。雖一時或見其利，而將來終受其弊。故桀、紂之亂在目前，而堯、舜之亂，在千世之后。何則？古之人好爭，好爭則亂，于是以禮讓為教。夫以禮讓治當時之亂則可矣；然講禮讓太過，其民必流于弱；中國今日，所以隱忍受侮，不能與外族競者，則禮讓之教，人人太深為之也。然如德意志，承霸國之余業，席累勝之遺烈，志欲并吞天下，囊括歐洲。終以過剛而折。夫其今日之摧折，則其前此之軍國主義之訓練為之也；而其前此之盛強，則亦此故。凡出乎其位之事，雖得利于一時，未有不蒙禍于將來者。佛說世人所為，“如以少水，而沃冰山，暫得融解，還增其厚”，理正由此。今中國自傷其弱，而務求強，其將來，難保不為從前之德意志；歐洲之人，經大戰之創痛，而思休養生息，其將來，又安保不為今日之中國？然則謂中國今日之弱，乃前此之教禮讓者致之；德意志今日之摧折，乃前此之唱軍國民主義者致之，固無不可。即謂中國將來之失之過剛，仍系昔之教禮讓者貽之禍；歐洲將來之過弱，仍系前此唱競爭者種之因，亦無不可也。一事之失，輾轉受禍，至于如此；然則孰若人人各安其位，不思利人，亦不思利己之為當哉？故《列子》載楊朱之言曰：“善治外者，物未必治；善治內者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行于一國，而未合于人心；以我之治內，可推之于天下。”又曰：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”夫人人不損一毫，則無堯、舜；人人不利天下，則無桀、紂；無桀、紂，則無當時之亂；無堯、舜，則無將來之弊矣。故曰天下治也。楊子為我之說如此；以哲學論，亦可謂甚深微妙；或以自私自利目之，則淺之乎測楊子矣。（《淮南·汜論》篇曰：“全性保真，不以物累形，楊子之所立也。”可見楊子為我之義，出于道家之養生論）
然則楊朱之說，即萬物各當其位之說，原與儒家相通。然所謂位者，至難言也。以人人論，則甲所處之位，非乙所處之位；以一人論，則今所處之位，非昔所處之位。以位之萬有不同，所謂當其位者，亦初無一定形跡。“禹、稷、顏子，易地則皆然”；“窮則獨善其身，達則兼善天下”，皆是理也。然則處乎君師之位者，即以一夫不獲為予辜，亦不為出其位；遭值大亂之時，又懷救世之志者，即如孔子之周游列國，亦不為出其位。若但執七尺之軀為我，以利此七尺之軀為為我，而執此為當處之位，則謬矣。然智過其師，乃能傳法。此一種學說，推行既廣，必不能無誤解其宗旨之人。此楊氏之末流，所以流于無君，而孟子所以辟之也。然則如《楊朱》篇所載之頹廢思想，乃楊學之末流，固非楊子之咎，而亦不得謂楊氏之徒無此失也。《列子》固系偽書，其所謂《楊朱》篇者，亦或不可信。然《莊子·盜跖》篇，設為盜跖告孔子之辭曰：“今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十；除病瘦（瘐之誤。瘐即瘉，瘉，病也）死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中，不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具，而托于無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也。亟去走歸，毋復言之。子之道，狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非所以全真也，奚足論哉！”與《列子·楊朱》篇所謂：“徒失當年之至樂，不能自肆于一時，重囚累梏，何以異哉？”“生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚皇死后”者，又何以異？跖之言曰：“不能說其志意，養其壽命者，皆非通道”；又曰：“子之道，非所以全真”，皆可見其所持，為道家養生論之流失也。《列子》此篇，蓋真偽參半。蓋剽取先秦古籍，而又以己意潤飾之者耳。
第六節 管子 鹖冠子
《管子》，《漢志》隸之道家，《隋志》隸之法家，然實成于無意中之雜家也。書中道法家言誠精絕，然關涉他家處尤多。如《幼官》《幼官圖》《四時》《五行》《輕重》已為陰陽家言，《七法》《兵法》《地圖》《參患》《制分》《九變》為兵家言，《霸言》為縱橫家言，《地員》為農家言是也。諸家之書，所傳皆少，存于此書中者，或轉較其當家之書為精；即以道法家言論，亦理精文古，與老、莊、商、韓，各不相掩。真先秦諸子中之瑰寶也。
孟子斥公孫丑曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。”管、晏之功烈，齊人蓋稱道弗衰。凡有傳說，一以傅之，而學者亦自托于此以為重，勢也。晏子之書，傳于今者，有《晏子春秋》，大抵記晏子行事。《管子》記行事者有《大中小匡》《霸形》《小稱》《四稱》諸篇。《中小匡》及《立政》《乘馬》《間》《入國》《度地》諸篇，又多記治制。蓋較晏子書尤恢廓矣。制度果出管子與否，誠難質言，然必不容憑空虛構，霸國之遺烈，固因之而可考矣。《輕重》諸篇，予疑為農家言，別于論農家時述之。此說確否，予亦未敢自信。然輕重之說，諸家皆不道，惟《管子》書為特詳，則亦其書之所以可貴也。
《漢志》有《鹖冠子》一篇，注曰：“楚人，居深山，以鹖為冠。”今本凡三卷，十九篇。有宋陸佃注。《四庫提要》曰：“佃《序》謂韓愈讀此稱十六篇，未睹其全。佃，北宋人，其時古本《韓文》初出，當得其真。今本《韓文》乃亦作十九篇，殆后來反據此書以改韓集。”王閩運曰：“道家《鹖冠子》一篇，縱橫家《龐煖》二篇。《隋志》道家有《鹖冠》三卷，無《龐煖》書，而篇卷適相合，隋以前誤合之。”今案此書，第七、第八、第九、第十四、第十五諸篇，皆龐子問而鹖冠子答。第十六篇，趙悼襄王問于龐煖。十九篇，趙武靈王問于龐煖。蓋龐子趙將，而鹖冠子則龐子之師，此其所以誤合也，此書義精文古，決非后世所能偽為，全書多道、法二家言，又涉明堂陰陽之論（第六、第八、第十、第十七諸篇），與《管子》最相似。第九篇言治法，尤與《管子》大同。蓋九流之學。流異源同，故荊楚學者之言，與齊托諸仲父之書相類也。
第七節 其余諸家
道家之學，其書具存于今者，略如上述。外此諸家，則書已不存，僅能于他家書中，見其大略矣。
《莊子·天下》篇，以彭蒙、田駢、慎到三人為一派，謂其“齊萬物以為首”，“知萬物皆有所可，有所不可，故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣”。“是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰于物，以為道理。”（郭注：“泠汰，猶聽放也。”）“不師知慮，不知前后。推而后行，曳而后往。夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離于理，是以終身無譽。故曰：至于若無知之物而已，無用賢圣。”“豪杰相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。田駢亦然，學于彭蒙，得不教焉。”（蓋即“教則不至”之教）高誘《呂覽注》，亦謂“田駢齊生死，等古今”，則此三人學說，實與今莊生書所載者相近。《史記·孟荀列傳》曰：“慎到，趙人。田駢、接子，齊人。環淵，楚人。皆學黃、老道德之術，因發明序其指意。故慎到著十二篇，環淵著上下篇，而田駢、接子，皆有所論焉。”《漢志》亦有《田子》二十五篇，《捷子》二篇（即接子），《蜎子》十三篇。（即環淵）皆亡。而《慎子》四十二篇，在法家。（今存者五篇，多法家言）
《史記》謂老子著書，出于關尹之慫恿。《漢志》有《關尹子》九篇。注曰：“名喜，為關吏。老子過關，喜去吏而從之。”《莊子·天下》篇，亦以二人列為一派，則其學之相近可知。今之《關尹子》，多闡佛理，又雜以陰陽之說。并有龍虎、嬰兒、蕊女、金樓、絳宮、寶鼎、紅爐等名。蓋融合后世之道家言及佛說而成者。其文亦似佛經，全不類先秦古書。凡作偽書，無如此不求似者。蓋其意非欲偽古，真是借題古書之名，使人易于寓目耳。
道家偽書，又有《鬻子》。案《漢志》，道家有《鬻子》二十二篇，注曰：“名熊，為周師。自文王以下問焉。周封，為楚祖。”小說家又有《鬻子》說十九篇，注曰：“后世所加。”《隋志》：道家，《鬻子》一卷，小說家無。《舊唐志》，小說家有，道家無。《新唐志》同《隋志》。今本凡十四篇，卷首載唐永徽四年華州縣尉逢行硅進表。各篇標題，皆冗贅不可解。又每篇皆寥寥數語，絕無精義。《列子》之《天瑞》《黃帝》《力命》三篇，各載《鬻子》之言一條。《賈子·修政下》，亦載文王等問于鬻子事七章。此書皆未采及，偽書之極劣者也。
《漢志》：《文子》九篇。注：“老子弟子，與孔子并時，而稱周平王問，似依托者也。”今本《文子》，多襲《淮南》，亦取《莊子》《呂覽》，多淺鄙之言。引《老子》處，尤多誤解，決為后世偽書。又非《漢志》所謂依托者矣。
此外諸家，或名氏僅見他書，學術宗旨，更無可考，今皆略之。