即謂形色名聲，為可以得物之情，亦惟能得其形跡，而合諸物而成之共相，不可知也。《則陽》篇曰：“少知問于大公調曰：何謂丘里之言？大公調曰：丘里者，合十姓百名而以為風俗也。今指馬之百體而不得馬，而馬系于前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合小而為大，大人合并而為公。萬物殊理，道不私，故無名。”理者分形，道者共相，合馬之百體，人能知為馬；合殊理之萬物，人不能知為道，以其一有形，一無形；一體小而系于前，一則不能遍察也。
然則人之所謂知者，皆強執一見而自以為是耳，所謂“隨其成心而師之”也。若去此成心，則已空洞無物。故曰：“未成乎心而有是非，猶今日適越而昔至”，言其無是理也。（名家之“今日適越而昔來”，別是一理，見后。此則隨俗為解，以為必無之義，蓋此本成語，名家反其意以顯名理，莊生則隨俗用之也）
是非既不可知，故辯論之勝負，全與是非無涉。《齊物論》曰：“使我與若辯，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不我勝，我果是也？而果非也邪？”“使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？”蓋世既無一人能真知他人，自無一人能判定他人之是非者，顧執一己之是非，而欲強天下以從我，無怪其徒滋紛擾也。然執一己之是非，以為天下之公是非不可，而在一定標準之下，而曰：我之是非如是，則固無不可。所謂“彼亦一是非，此亦一是非”也。故曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。”（《秋水》）
天下既無是非矣，復事學問何為？曰：不然，摧邪所以顯正。莊生之齊是非，正以執一己之是非，以為天下之公是非者，貽害甚烈，故欲辭而辟之耳。知一己之是非，不可以為天下之公是非，則能隨順萬物，使萬物各得其所；而己之所以自處者，亦得其道矣。《秋水》篇：北海若語河伯以齊是非之旨。河伯詰之曰：“然則何貴于道。”北海若曰：“知道者必達于理，達于理者必明于權，明于權者不以物害己。”“知道者必達于理”，謂明于原理，則能知事物之真相。“達于理者必明于權”，言能知事物之真相，則能知其處置之方也。解牛者“依乎天理”，“因其固然”（《養生主》）；養虎者“時其饑飽，達其怒心”（《人間世》），正是此旨。《則陽》篇：“長梧封人謂子牢曰：君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；蕓而滅裂之，則其實亦滅裂而報予。”強執一己之是非，而施諸天下，終必召鹵莽滅裂之報，正由其不知道，不明理，故不達權，以至于是也。
此皆莊周之治術也。至其自處之方，則在于順時而安命。蓋自然之力甚大，吾固無從與之抗；不能與抗，而強欲抗之，則徒自尋煩惱而已。《大宗師》曰：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣，然而夜半，有力者負之而走。”又曰：“父母于子，東西南北，惟命之從。陰陽于人，不翅于父母。彼近吾死，而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉。”皆極言自然力之不可抗也。自然力既不可抗，則惟有委心任運，聽其所之。故曰：“達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。”夫一切聽其自然，似不足避禍而得福者。然所謂禍福者，本非身外實有此境，乃吾心自以為福，以為禍耳。《庚桑楚》篇所謂：“寇莫大于陰陽無所逃于天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。”心茍泯乎禍福之見，則禍已不待去而去，禍去即得福矣。故“安時而處順，哀樂不能入”，為莊周所謂養生之主。
執偽是非以為真是非，而遂至于禍天下者，可舉實事為證。（此原未必實事。然造作寓言者，必察社會之情形可有此事，而后從而造之。故寓言之作，雖謂與實事無別，亦無不可也）《則陽》篇曰：柏矩“之齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之。曰：莫為盜，莫為殺人。榮辱立，然后睹所病；貨財聚，然后睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎？”“匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其途而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽？夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，于誰責而可乎？”此節所言，見得世俗所謂功罪者，皆不足以為功罪，而強執之以賞罰人，其冤酷遂至于此，此則齊是非之理，不可以不明審矣。《膚篋》篇曰：“為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之。為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之。為之符璽以信之，則并與符璽而竊之。為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。”尤為說得痛快。蓋竊仁義之名，以行不仁不義之實，正惟不仁不義者而后能之。是則仁義之立，徒為能行仁義者加一束縛，更為不仁不義之人，資之利器耳。是以仁義為藥，對治不仁不義之病，絲毫未能有效，且因藥而加病也。夫必世有不仁不義之事，而后仁義之說興；非仁義之說既興，而世乃有不仁不義之事。故謂立仁義之說者，導人以為不仁不義，立仁義之說者，不任受怨也。然以仁義之名，對治不仁不義之病，只限于其說初立之一剎那頃。（即尚未為不仁不義者所竊之時）此一剎那頃既過，即仁義之弊已形，執之即轉足為病。故曰：“仁義者，先王之蘧廬，可以一宿，而不可以久處也。”然世之知以仁義為蘧廬者鮮矣。已陳舊之道德，古今中外之社會，殆無不執之以致禍者。此則莊生之所以瘏口嘵音，欲齊是非以明真是非也。
第四節 列子
《漢志》有《列子》八篇。注曰：“名圄寇，先莊子，莊子稱之。”今本出于晉張湛。湛《序》謂其祖得之外家王氏，則王弼之徒也。此書詞旨，多平近不似先秦古書處。篇中屢及周穆王西游事，皆與《山海經》《穆天子傳》等相符。又有西極幻人之說，明系魏、晉后人語。（《山海經》為古方士之書，見第九章。其中又有漢以后人，以所知域外地理羼人者。《穆天子傳》亦此類。世多以其言地理與實際相合而信之，殊不知此正其偽造之據也。西極幻人，即漢世之黎軒眩人，見《漢書·西域傳》）此書為湛所偽造，似無可疑。然必謂其絕無根據，則亦不然。今此書內容，與他古書重復者正多。汪繼培謂“原書散佚，后人依采諸子，而稍附益之”，最為得實。湛《序》云：“所明往往于佛經相參，大同歸于老、莊。屬辭引類，特于《莊子》相似。莊子、慎到、韓非、尸子、淮南子多稱其言。”即湛自道其依采附益之供狀也。
此書蓋佛教初輸入時之作。然作者于佛家宗旨，并未大明，故所言仍以同符老、莊者為多，與《莊子》尤相類。《莊子》書頗難讀，此書辭意俱較明顯，以之作《莊子》參考書最好。徑認為先秦古書固非，謂其徹底作偽，全不足觀，亦未是也。
魏、晉人注釋之哲學書，具存于今者有三：（一）王弼之《易注》；（二）郭象之《莊子注》；（三）即此書也。而此書尤易看，看此三種注，以考魏、晉人之哲學，亦良得也。
今此書凡八篇。第一篇《天瑞》，第五篇《湯問》，乃書中之宇宙論。言宇宙為人所不能知，極端之懷疑論也。第二篇《黃帝》，言氣無彼我，彼我之分由形。不牽于情而任氣，則與物為一，而物莫能害。第三篇《周穆王》，言真幻無異。第四篇《仲尼》，言人當忘情任理。此等人生觀，亦與《莊子》相同。其發揮機械論定命論最透徹者，為《力命》《說符》二篇，其理亦皆莊生書中所已有，特莊生言之，尚不如此之極端耳。古代哲學，方面甚多，而魏、晉獨于此一方面，發揮十分透徹，亦可知其頹廢思想之所由來也。《楊朱》一篇，下節論之。
第五節 楊朱
楊朱之事，散見先秦諸子者，大抵與其學說無涉，或則竟系寓言。惟《孟子》謂“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也”，當系楊朱學術真相。孟子常以之與墨子并辟，謂“楊朱、墨翟之言盈天下”；又謂“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒”，則其學在當時極盛。今《列子》中有《楊朱》一篇，述楊子之說甚詳。此篇也，。或信之，或疑之。信之者如胡適之，謂當時時勢，自可產生此種學說。疑之者如梁任公，謂周、秦之際，決無此等頹廢思想。予謂二說皆非也。楊朱之學，蓋仍原出道家。道家有養生之論，其本旨，實與儒家修齊治平，一以貫之之理相通。然推其極，遂至流于狹義之為我與頹廢，所謂作始也簡，將畢也巨，此學問所以當謹末流之失也。