原文曰：讀古書固宜嚴別真偽，諸子尤甚。然近人辨諸子真偽之術，吾實有不甚敢信者。近人所持之術，大要有二：（一）據書中事實立論，事有非本人所能言者，即斷為偽。如胡適之摘《管子·小稱》篇記管仲之死，又言及毛嬙、西施；《立政》篇辟寢兵兼愛之言，為難墨家之論是也。（二）則就文字立論。如梁任公以《老子》中有偏將軍上將軍之名，謂為戰國人語；又或以文字體制之古近，而辨其書之真偽是也。予謂二法皆有可采，而亦皆不可專恃。何則？子為一家之學，與集為一人之書者不同。故讀子者，不能以其忽作春秋時人語，忽為戰國人之言，而疑其書之出于偽造。猶之讀集者，不能以其忽祖儒家之言，忽述墨家之論，而疑其文非出于一人。先秦諸子，大抵不自著書。今其書之存者，大抵治其學者所為，而其纂輯，則更出于后之人。亡佚既多，輯其書者，又未必通其學。不過見講此類學術之書，共有若干，即合而編之，而取此種學派中最有名之人，題之曰某子云耳。然則某子之標題，本不過表明學派之詞，不謂書即其人所著。與集部書之標題為某某集者，大不相同。書中記及其人身后之事，及其文詞之古近錯出，固不足怪。至于諸子書所記事實，多有訛誤，此似誠有可疑。然古人學術，多由口耳相傳，無有書籍，本易訛誤；而其傳之也，又重其義而輕其事。如胡適之所摘莊子見魯哀公，自為必無之事。然古人傳此，則但取其足以明義；往見者果為莊子與否，所見者果為魯哀公與否，皆在所不問。豈惟不問，蓋有因往見及所見之人，不如莊子及魯哀公之著名，而易為莊子與魯哀公者矣。然此尚實有其事。至如孔子見盜跖等，則可斷定并其事而無之。不過作者胸中有此一段議論，乃托之孔子、盜跖耳。此則所謂寓言也。此等處，若據之以談史實，自易謬誤。然在當時，固人人知為寓言。故諸子書中所記事實，乖謬者十有七八，而后人于其書，仍皆信而傳之。胡適之概斷為當時之人，為求利而偽造，又譏購求者之不能別白，亦未必然也。說事如此，行文亦然。今所傳五千言，設使果出老子，則其書中偏將軍上將軍，或本作春秋以前官名，而傳者乃以戰國時之名易之，此如今譯書者，于書中外國名物，易之以中國名物耳，雖不免失真，固與偽造有別也。又古人之傳一書，有但傳其意者，有兼傳其詞者。兼傳其詞者，則其學本有口訣可誦，師以是傳之徒，徒又以是傳之其徒，如今瞽人業算命者，以命理之書，口授其徒然。此等可傳之千百年，詞句仍無大變。但傳其意者，則如今教師之講授，聽者但求明其意即止，迨其傳之其徒，則出以自己之言。如是三四傳后，其說雖古，其詞則新矣。故文字氣體之古近，亦不能以別其書之古近也，而況于判其真偽乎？明于此，則知諸子之年代事跡，雖可知其大略，而亦不容鑿求。若更據諸子中之記事，以談古史，則尤易致誤矣。諸子中之記事，十之七八為寓言；即或實有其事，人名地名及年代等，亦多不可據；彼其意，固亦當作寓言用也。據此以考事實，茍非十分謹慎，必將治絲益棼。今人考諸子年代事跡者，多即以諸子所記之事為據。既據此假定諸子年代事跡，乃更持以判別諸子書之信否焉，其可信乎？一言蔽之，總由不知子與集之異，太重視用作標題之人而已。
以上皆《論讀子之法》原文。此外尚有一事宜知者，曰：“先秦之學純，而后世之學駁。凡先秦之學，皆后世所謂專門（此謂專守一家之說，與今所謂專治一科之學者異義）；而后世所謂通學，則先秦無之也。”此何以故？曰：凡學皆各有所明，故亦各有其用。因人之性質而有所偏主，固勢不能無。即入主出奴，亦事所恒有。然此必深奧難明之理，介于兩可之間者為然。若他家之學，明明適用于某時某地，證據確鑿者，則即門戶之見極深之士，亦不能作一筆抹殺之談。此群言淆亂，所以雖事不能免，而是非卒亦未嘗無準也。惟此亦必各種學問，并行于世者已久，治學之士，于各種學問，皆能有所見聞而后可。若學問尚未廣布，欲從事于學者，非事一師，即無由得之；而所謂師者，大抵專主一家之說，則為之弟子者，自亦趨于暖姝矣。先秦之世，學術蓋尚未廣布，故治學者，大抵專主一家。墨守之風既成，則即有兼治數家者，亦必取其一而棄其余。墨子學于孔子而不說，遂明目張膽而非儒；陳相見許行而大說，則盡棄其所受諸陳良之學，皆是物也。此雜家所以僅兼采眾說，而遂足自成為一家也。（以當時諸家皆不能兼采也。若在后世，則雜家遍天下矣）
職是故，治先秦之學者，可分家而不可分人。何則？先秦諸子，大抵不自著書；凡所纂輯，率皆出于后之人。（張孟劬嘗以佛家之結集譬之）欲從其書中，搜尋某一人所獨有之說，幾于無從措手；而一家之學，則其言大抵從同。故欲分別其說屬于某人甚難，而欲分別其說屬于某家則甚易。此在漢世，經師之謹守家法者尚然。清代諸儒，搜輯已佚之經說，大抵恃此也。（試讀陳氏父子之《三家詩遺說考》《今文尚書經說考》，即可見之）故治先秦之學者，無從分人，而亦不必分人。茲編分論，均以家為主。一書所述，有兼及兩家者，即分隸兩家之下（如《墨子》中論名學者，即歸入名家之中），諸子事跡，但述其可信者；轉于其書之源流真偽，詳加考證焉，亦事所宜然也。
第六章 道家
第一節 總論
道家之學，《漢志》云：“出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。”“清虛以自守，卑弱以自持”，實為道家最要之義。《禮記·學記》曰：“君子如欲化民成俗，其必由學乎？”又曰：“古之王者，建國君民，教學為先。”其所言者，為君人南面之學可知。而其下文云：“學無當于五官，五官弗得不治。”又曰：“君子大德不官，大道不器。”此即“清虛以自守”之注腳。世惟不名一長者，乃能兼采眾長；亦惟不膠一事者，乃能處理眾事。故欲求用人，必先無我。司馬談稱道家之善曰：“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化。”又曰：“其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時為業。有度無度，因物與合。故曰：圣人不朽，時變是守。”蓋謂此也。至于卑弱以自持，則因古人認宇宙之動力為循環之故。《老子》曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”此言宇宙之本，惟是動力，而其動之方向為循環也。惟自然力之方向為循環，故凡事無不走回頭路者，而盛強絕不足恃。故曰“反者道之動”，又曰“夫物蕓蕓，各復歸其根”，又曰“萬物并作，吾以觀其復”也。夫如是，故有禍福倚伏之義。故貴知白守黑，知雄守雌。此蓋觀眾事而得其會通，而知柔弱者可以久存，剛強者終必挫折，遂乃立為公例。所謂歷記成敗存亡禍福者也。內“清虛以自守”，外“卑弱以自持”，“君人南面之術”，盡于此矣。此《漢志》所謂“秉要執本”者也。
《史記·老子韓非列傳》云：“老子，周守藏室之史也。”《索隱》云：“藏室史，乃周藏書室之史也。”又《張蒼傳》：“老子為柱下史，蓋即藏室之柱下，因以為官名。”又《張丞相列傳》：“秦時為御史，主柱下方書。”《集解》：“如淳曰：方，版也，謂書事在版上者也。秦以上置柱下史，蒼為御史，主其事。”《索隱》：“周、秦皆有柱下史，謂御史也。所掌及侍立恒在殿柱之下。故老子為周柱下史。今在秦代亦居斯職。”案《漢書·百官公卿表》：“御史大夫，秦官，掌副丞相。有兩丞，一曰中丞，在殿中蘭臺，掌圖籍秘書。”如《索隱》言，藏室柱下為一官，實即御史，則老子所居，似即中丞之職。然此語殊難定。《史記·蕭相國世家》云：“沛公至咸陽，諸將皆爭走金帛財物之府分之，何獨先入收秦丞相御史律令圖書藏之。”“漢王所以具知天下厄塞，戶口多少，強弱之處，民所疾苦者，以何具得秦圖書也。”此圖書，即《漢表》所謂圖籍，指地圖戶籍言。蓋何之所收止是，其所謂秘書者，則委而去之矣。然《漢志》所謂歷記成敗存亡禍福古今之道者，實當在秘書之中也。竊疑藏室所藏，正是此物。所謂道德五千言者，實藏室中之故書，而老子著之竹帛者耳。（參看下節）今姑弗論此，而道家出于史官之說，則信而有征矣。丞相掌丞天子助理萬機，而御史大夫，掌副丞相，皆總攬全局，與他官之專司一事者不同。其能明于君人南面之術，固其所也。
職是故，道家之學，實為諸家之綱領。諸家皆專明一節之用，道家則總攬其全。諸家皆其用，而道家則其體。《漢志》抑之儒家之下，非也。今分論諸家，以道家為首。
第二節 老子
道家之書，傳于今者，以《老子》為最古。《漢志》所著錄者，有《黃帝四經》《黃帝銘》《黃帝君臣》《雜黃帝》《力牧（黃帝相）》《伊尹》《辛甲（紂臣）》《周訓》《太公》《鬻子》，皆在《老子》前。然多出于依托。今《列子·天瑞》篇引《黃帝書》二條，黃帝之言一條，《力命》篇亦引《黃帝書》一條。《天瑞》篇所引，有一條與《老子》書同，余亦極相類。今《老子》書辭義甚古（全書皆三四言韻語；間有散句，蓋后人所加；與東周時代之散文，截然不同。一也。書中無男女字，但稱牝牡，足見其時之言語，尚多與后世殊科。二也）；又全書之義，女權皆優于男權，俱足征其時代之早。吾謂此書實相傳古籍，而老子特著之竹帛，或不誣邪？其書出于誰某不可知（亦不必成于一人），然必托諸黃帝，故漢時言學術者，恒以黃、老并稱也。（黃老之學，后來為神仙家所附會，乃有疑黃非黃帝，老非老子者，非也。參看第十五章附錄三自明。《論衡·自然》篇：“黃者黃帝也，老者老子也”，此《漢書》所謂黃、老者，即黃帝、老子之確證）《史記》云：“老子，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。”漢苦縣，今河南鹿邑縣。地本屬陳，陳亡乃入楚，或以《史記》楚人之言，遂斷老子為南方之學，與孔子北方之學相對，則大非。（此說始于日本人，梁任公《論中國學術思想變遷之大勢》引之。襲其說者頗多。柳翼謀已辨之矣）姑無論苦縣本非楚地；即謂老子為楚人，而其所學，為托諸黃帝之學，其必為北方之學可知。《史記》云：“老子居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。”此關或以為函關，或以為散關，難定；要未必南行之關。即謂為南行之關（或以令尹為楚官名，有此推測。然古人著書，多以后世語道古事；亦多以作者所操之語易本名。此等處，皆難作誠證也），而老子學成而后南行，亦與其所著之書無涉也。孔子曰：“寬柔以教，不報無道，南方之強也。”“衽金革，死而不厭，北方之強也。”此南方指中國，北方指北狄言，非以江河流域對舉也。春秋時河域之國，曷嘗有“衽金革，死而不厭”之俗？吳、楚皆稱慓悍，又曷嘗能“寬柔以教，不報無道”邪？
老子行事，不甚可考，惟孔子問禮于老子，古書多載之。《禮記·曾子問》，載老聃之言數條，皆涉禮事，足為孔子問禮之一證。或以《老子》書上道德而賤仁義，尤薄禮，因疑此老聃與作五千言者非一人，亦非。知禮乃其學識，薄禮是其宗旨，二者各不相干。猶明于法律者，不必主任法為治，且可尊禮治而薄法治也。不然，古書載此事，何不曰問道，而皆曰問禮邪？《史記》云：“莫知其所終”，而《莊子·養生主》篇，明載老聃之死。或老子事跡，史公有不備知；或《莊子》書為寓言，難定。要《史記》之意，必非如后世神仙家之所附會，則可斷也。下文又云：“或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲。以其修道而養壽也。自孔子死之后百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公，曰：始秦與周合，合五百歲復而離，離七十歲而霸王者出焉。或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。”此百余言，乃后人記識之語，混入本文者。他不必論，“世莫知其然否”六字，即一望而知其非西漢人文義矣。（古書為魏、晉后信道教者竄亂亦頗多。《史記·自序》，載其父談《論六家要指》，末曰：“凡人所生者神也，所托者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故圣人重之。由是觀之：神者，生之本也；形者，生之具也；不先定其神，而曰：我有以治天下，何由哉？”與上文全不相涉，亦信神仙者記識之語，混入本文者也）
《史記》云：老子著書五千余言，與今書字數大略相合。此書古代即多引用闡發之者，其辭句皆略與今本同（近人楊樹達輯《老子古義》一書，極可看），可知今書必多存舊面目。故老子之行事，可征者甚鮮，面其書則甚可信也。