陰陽家之書盡亡，惟鄒衍之說，略見《史記·孟荀列傳》。其說看似荒詭，實(shí)則不過就空間（彼所謂中國）、時(shí)間（所謂黃帝以來）兩方面，據(jù)所知者，求得其公例，而推諸未知者耳。其研究結(jié)果，蓋以治國當(dāng)有五種方法。更迭使用，是為五德終始，[《漢書·嚴(yán)安傳》載安上書引鄒子之言曰：“政教文質(zhì)者，所以云救也。當(dāng)時(shí)則用，過則舍之，有易則易之。”即五德終始之說也。]（衍之五德終始，始從所不勝，即水、土、木、金、火；漢末乃改從相生之次，為木、火、土、金、水）此正猶儒家之通三統(tǒng)，彼所謂一德，當(dāng)有其一套治法，非如后世之陰陽家專講改正朔、易服色等空文也。（《漢志》有《鄒奭子》十二篇，則已擬有實(shí)行之法，果難施與否，今不可知，要非如漢人之言五德者，徒以改正朔、易服色為盡其能事也）故與儒家可列為一階段。[《太史公自序》述其父談之論，謂陰陽家言，“大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏”，此乃陰陽家之流失，而非其道遂盡于是也。]

以上諸家知識(shí)，均得諸歷史上，均欲效法前代，惟其所欲法者，新舊不同耳。惟法家則注重眼前的事實(shí)，[切合于東周時(shí)勢。]故其立說最新。法家之“法”字，又有廣狹二義，廣義包法、術(shù)二者言之，狹義則與術(shù)相對，[申不害言術(shù)，公孫鞅為法，韓非蓋欲兼綜二派者。]法所以治民，術(shù)所以治治民之人也，見《韓子·定法篇》。法家之書，存者有三：（1）《管子》，[二十四卷，原本八十六篇，今佚十篇。]（2）《韓非子》，[二十卷，五十五篇。]（3）《商君書》[五卷，原本二十九篇，今佚三篇幅。]也。法術(shù)之論，（治民及馭臣下之術(shù)）三書多同。惟《管子》多官營大事業(yè)，干涉借貸，操縱商業(yè)之論（大體見《輕重》諸篇）。《商君書》則偏重一民于農(nóng)戰(zhàn)，（意欲遏抑商業(yè)）蓋齊、秦經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)之程度不同，故其說如此。[齊工商之業(yè)特盛，殷富殆冠海內(nèi)；秦地廣而腴，且有山林之利，開辟較晚，侈靡之風(fēng)未甚。][《韓非子》多言原理，兼及具體之條件。]法家之論，能訓(xùn)練其民而用之；術(shù)家則能摧抑貴族，故用法家者多致富強(qiáng)，[如韓申不害相韓昭侯十五年，內(nèi)修政教，外應(yīng)諸侯，終其身，無侵韓者。衛(wèi)吳起為魏文侯將，拔秦五城，守西河以拒秦、韓，文侯卒，事其子武侯，遭譖奔楚，相楚悼王，南平百越，北并陳、蔡，卻三晉，西伐秦，諸侯皆患楚之強(qiáng)。]秦且以之并天下也。[衛(wèi)鞅（商鞅）入秦，說孝公變法修刑，內(nèi)務(wù)耕稼，外勸戰(zhàn)死之賞罰。孝公任之，遂大強(qiáng)。故秦并天下，原因雖有數(shù)端，以人事論，則能用法家之說，實(shí)為其一大端。]蓋惟用法家，乃能一民于農(nóng)戰(zhàn)，其兵強(qiáng)而且多（見《荀子·議兵》），亦惟用法家，故能進(jìn)法術(shù)之士，而汰淫靡驕悍之貴族（列國皆貴族政治，獨(dú)秦行官僚政治），政事乃克修舉也。

秦漢時(shí)代學(xué)術(shù)之新趨勢

1.交通便利，各種學(xué)術(shù)，漸相接觸，啟通學(xué)之機(jī)。[前此列國互相猜忌，往來之間，非有節(jié)符不能通，而關(guān)之稽查尤嚴(yán)，其極，遂至借以為暴。漢有天下，此弊盡去，有“通關(guān)梁，一符傳”之美談，而交通便利矣。]2.利用學(xué)術(shù)者，將抉擇或折衷于諸學(xué)之間，而求其至當(dāng)。故其結(jié)果，為不適宜于時(shí)代之學(xué)術(shù)，漸見衰息（如墨家、農(nóng)家）。其適宜者亦漸與他學(xué)相混焉。[至此自先秦之新發(fā)明的時(shí)代，變?yōu)閮蓾h之整理的時(shí)代。猶西洋史上之希臘——發(fā)明——與羅馬——整理——之關(guān)系也。]

秦有天下，仍守法家之學(xué)不變，然此時(shí)法家用整齊嚴(yán)酷之法，以訓(xùn)練其民之辦法，實(shí)已用不著。[法家宗旨，在“法自然”，故戒釋法而任情。揆其意，固不主于寬縱，亦不容失之嚴(yán)酷。然專欲富國強(qiáng)兵，終不免以人為殉。《韓非子·備內(nèi)篇》云：“王良愛馬，為其可以馳驅(qū)；勾踐愛人，乃欲用以戰(zhàn)斗。”情見乎辭矣。在列國相爭，急求統(tǒng)一之時(shí)，可以暫用，治平一統(tǒng)之時(shí)而猶用之，則戀蘧廬而不舍矣。秦之速亡，亦不得謂非過用法家言之咎。]秦亡之后，眾皆以其刻薄寡恩，歸咎于法家（其實(shí)此系誤解），[蓋專以成敗論事，歸咎法家。]而法家之學(xué)，一時(shí)遂為眾所忌諱。是時(shí)急于休養(yǎng)生息，故道家之說頗行。[如孝惠元年，曹參相齊，尊治黃、老言者蓋公，為言“道貴清靜，而民自定”，參用之，相齊九年，齊國安集。及繼蕭何為相，舉事無所變更，擇謹(jǐn)厚長者為郡國吏，掩人細(xì)過，不事事，百姓歌之，有“載其清靖，民以定壹”之辭。孝景時(shí)，竇太后好黃、老術(shù)，皆其著者。]然道家主無為，為正常之社會(huì)言之則可；社會(huì)已不正常，而猶言無為，是有病而不治也。故其說亦不能大盛。

此時(shí)社會(huì)，（1）當(dāng)改正制度，（2）當(dāng)興起教化，此為理論上當(dāng)然之結(jié)果，無人能加以反對，而此二者，惟儒家為獨(dú)優(yōu)，故儒學(xué)之必興者，勢也。秦始皇坑儒時(shí)，曾言：“吾前收天下書不中用者盡去之，悉召文學(xué)方術(shù)之士甚眾，欲以興太平，方士欲練奇藥。”[見《史記·始皇本紀(jì)》。]興太平，即指改正朔興起教化言，是始皇固嘗有意于此矣。特未及行耳。[當(dāng)時(shí)致力鎮(zhèn)壓諸侯之遺，北逐匈奴，筑長城，南略定南越，置郡，迄無閑暇。茍?zhí)旒僖阅辏蛴信d太平之舉，亦未可知。]漢興，高、惠、文、景四世，海內(nèi)或未大安，又皆非右文之主，[高祖賤儒，復(fù)值天下初定，陳豨、黥布之亂，迭興干戈。惠帝時(shí)政由呂后，公卿皆武力功臣。文帝本好刑名，復(fù)專事安撫同姓諸侯。景帝不任儒，竇太后又好黃、老，而又有七國之亂，復(fù)起兵戎。]故隆儒之舉，必待武帝而后行，[武帝雄略，右文之主，故能從社會(huì)趨勢，而儒學(xué)遂興。]

儒學(xué)至漢代，去實(shí)用漸遠(yuǎn)，專抱遺經(jīng)研究，遂漸變成所謂經(jīng)學(xué)。

六經(jīng)中樂無經(jīng)，故只有五經(jīng)。經(jīng)學(xué)初無分歧，至后來乃有今古文之別。今文學(xué)最初八家：《詩》齊、魯、韓，《書》伏生，《禮》高堂生，《易》田生，《春秋》胡毋生、董仲舒。[《史記·儒林傳》曰：“今上（漢武帝）即位，趙綰、王臧之屬明儒學(xué)，而上亦鄉(xiāng)之。于是招方正賢良文學(xué)之士。自是之后，言《詩》于魯則申培公，于齊則轅固生，于燕則韓太傅。言《尚書》，自濟(jì)南伏生。言《禮》，自高堂生。言《易》，自菑川田生。言《春秋》，于齊、魯自胡毋生，于趙自董仲舒。”]東漢立十四博士：《詩》魯、齊、韓，《書》歐陽、大、小夏侯，[《書》分三家：歐陽生、夏侯勝、勝從兄子建。]《禮》大、小戴，[《禮》分三家：戴德、戴圣、慶普，慶氏未立學(xué)官。]《易》施、孟、梁丘、京，[《易》分四家：施讎、孟喜、梁丘賀、京房。]《春秋》嚴(yán)、顏。[《公羊春秋》分二家：嚴(yán)彭祖、顏安樂。皆見《漢書·儒林傳》。]大體仍為今文（惟京氏《易》可疑）。

古文起于西漢之末，《詩》毛氏，[《漢書·儒林傳》曰：毛公，趙人也。治《詩》，為河間獻(xiàn)王博士。”《后漢書·儒林傳》：“趙人毛萇傳《詩》，是為《毛詩》。”《隋書·經(jīng)籍志》：“漢初趙人毛萇善詩，自云子夏所傳，作《詁訓(xùn)傳》，是為《毛詩》古學(xué)。”]《書》《古文尚書》，謂魯共王壞孔子壁，得《古文尚書》百篇，孔安國以今文讀之，得多十六篇。（見《漢書·藝文志》《楚元王傳》《景十三王傳》《說文解字序》《論衡·佚文》《正說》。而其輾轉(zhuǎn)傳述，皆互相乖異）然此十六篇仍不傳，《禮》云有《逸禮》，后亦不傳（《禮記》中《奔喪》《投壺》，鄭《注》謂皆同《逸禮》。然《逸禮》不傳）。《易》有費(fèi)、高二氏，[費(fèi)友、高相，見《漢書·儒林傳》。]《春秋》有《左氏傳》，[《藝文志》《楚元王傳》不言所自來，《說文解字序》謂獻(xiàn)自張蒼，《論衡·案書》謂得自孔壁。]《谷梁傳》[《史記·儒林傳》：“瑕邱江生為《谷梁春秋》，自公孫弘得用，嘗集比其義。”]昔人以為今文，近崔適考定其亦為古文，其說蓋是。見所著《春秋復(fù)始》。

淺人聞今古文之名，每以為其經(jīng)之文字大有異同。其實(shí)不然，所異者多無關(guān)意義。（鄭玄注《儀禮》，備詳今古文異字，讀之可見[如古文“位”作“立”，“義”作“誼”，“儀”作“義”之類，皆與意指無關(guān)。]）[其有關(guān)系者，如《尚書·盤庚》“今予其敷心腹腎腸”，今文作“今我其敷優(yōu)賢揚(yáng)歷”之類，然極少。]故今古文之異，不在經(jīng)文，而在經(jīng)說。[經(jīng)本古書，而孔子取以立教。古書本無深義，儒家所重，乃在孔子之說。說之著于竹帛者謂之傳；其存于口耳者，仍謂之說；古書與經(jīng)，或異或同，足資參證，且補(bǔ)經(jīng)所不備者，則謂之記。今古文之經(jīng)，本無甚異同，而說則互異，讀許慎之《五經(jīng)異義》可見。]今文家雖分家，然其說大體相同；[不獨(dú)一經(jīng)然，群經(jīng)皆然，讀《白虎通義》可見，此書乃今文家言之總集也。]古文則諸家之說各別。蓋由今文得諸傳授，其源同，其流不得大異；古文之說，由諸家自由研究，逐漸創(chuàng)立，故說各不同也。此兩點(diǎn)最為緊要。

漢世今古文聚訟之端，最大者為孔壁得書一案。此說如確，則今文家經(jīng)確不完；如其不然，則所謂古文者，不過民間經(jīng)學(xué)，與立于博士官者不同，與后來古文家之說，出于今文家以外，并無二致矣。孔壁得書一案，似難認(rèn)真實(shí)。詳見拙撰《燕石札記·孔壁》條。但今古文之爭論，其實(shí)與漢世學(xué)風(fēng)變遷，無甚大之關(guān)系也。

漢初儒學(xué)，均講經(jīng)世致用，而是時(shí)最大之問題，為民生問題。西漢儒學(xué)，齊、魯不同，今文為魯學(xué)，古文為齊學(xué)。說見廖平《今古學(xué)考》，確不可易。但何以有此分派，至漢世何以分張更甚，廖氏初未能言。予意齊為大國，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，魯則不然，此為儒家分歧變化之重要原因。廖氏云：今學(xué)以《王制》（《禮記》篇名）為總匯，古學(xué)以《周禮》為大宗。《王制》者，百里之國之治法，《周禮》則千里之國之規(guī)模。節(jié)制資本之法，《周禮》中可尋得根據(jù)，今學(xué)中無之。漢世儒家，只講平均地權(quán)，對于節(jié)制資本之義，初不了解，讀《鹽鐵論》可見。王莽所行之政策，兼斯二者，此莽與其徒黨所醉心于古學(xué)也，此為古學(xué)初得政府中人垂青之故。

王莽覆敗，后漢繼興，一切政治，皆務(wù)反莽，故所立十四博士，仍皆今學(xué)，然社會(huì)上崇向古學(xué)之風(fēng)，業(yè)已不可遏止矣。此則當(dāng)時(shí)風(fēng)氣漸趨于自由研究，不甘為成說所囿故然也。

自王莽變法失敗后，通經(jīng)致用之風(fēng)漸泯，經(jīng)學(xué)乃漸流為繁碎之考據(jù)。《漢書·藝文志》言，古之學(xué)者，耕且養(yǎng)，三年而通一經(jīng)，三十而五經(jīng)立，存其大體，玩經(jīng)文而已。其后則說《堯典》篇目至十余萬言，但說“粵若稽古”（《書經(jīng)》第一句）三萬言。[皆指秦恭言之。《藝文志注》引桓譚《新論》云：“秦近君（恭字，王先謙《漢書補(bǔ)注·藝文志》云：“王應(yīng)麟曰：《儒林傳》作秦延君，注‘近’字誤。”）能記《堯典》篇目二字之說至十余萬言，但說曰若稽古三萬言。”]幼童而守一藝，白首而后能通。[系引《藝文志》之大意，與原文略有出入。]案釋經(jīng)之文，漢時(shí)通為章句，觀《后漢書》所載，一經(jīng)之章句至數(shù)百萬言者不乏。蓋儒學(xué)初興時(shí)，從事焉者，率多孤寒之士；后其學(xué)流行漸盛，富貴者多從事焉，遂漸移于有閑階級之手。[其情形皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》之《經(jīng)學(xué)極盛時(shí)代》一篇中詳言之。]學(xué)問一入有閑階級之手，未有不流于繁碎者。又此輩多掛名讀書，實(shí)則束書不觀者，乃開專以意說經(jīng)之風(fēng)，見《后漢書·徐防傳》。此兩種風(fēng)氣，歷兩晉、南北朝未改，讀《南》《北史》“儒林傳”可見也。其中講考據(jù)者，徒好繁征博引，而不衷于理，后漢之馬（融）、鄭（玄）、許（慎）諸儒，皆有此弊。王肅專與鄭玄為難，然其方法，實(shí)與鄭同也。[《經(jīng)學(xué)歷史·經(jīng)學(xué)中衰時(shí)代》：“鄭學(xué)出而漢學(xué)衰，王肅出而鄭學(xué)亦衰。肅善賈、馬之學(xué)，而不好鄭氏。賈逵、馬融皆古文學(xué)，乃鄭學(xué)所自出。肅善賈、馬而不好鄭，殆以賈、馬專主古文，而鄭又附益以今文乎？案王肅之學(xué)，亦兼通今古文。……故其駁鄭，或以今文說駁鄭之古文，或以古文說駁鄭之今文。”]