小說(shuō)家，出于稗官。[《漢書(shū)·藝文志》曰：“小說(shuō)家者流，蓋出于稗官，街談巷議，道聽(tīng)途說(shuō)者之所造也。”疑《周官》誦訓(xùn)、訓(xùn)方氏之所采正此類(lèi)。九流之學(xué)，皆出士大夫，惟此為人民所造。《漢志》所載，書(shū)已盡亡。《太平御覽》卷八百六十六引《風(fēng)俗通》，謂宋城門(mén)失火，汲池中水以沃之，魚(yú)悉露見(jiàn)，但就取之。說(shuō)出《百家》。猶可略見(jiàn)其面目也，他如塞翁失馬、魯酒薄而邯鄲圍等，亦或此類(lèi)。]

以上為《漢書(shū)·藝文志》諸子十家，其中去小說(shuō)家，謂之九流，見(jiàn)《后漢書(shū)·張衡傳》注[《劉子·九流篇》同。]《漢書(shū)·藝文志》本于劉向、歆父子《七略》，[《漢書(shū)·藝文志》：“成帝時(shí)，詔劉向校經(jīng)傳諸子詩(shī)賦，向條其篇目，撮其旨意，錄而奏之。會(huì)向卒，向子歆總?cè)簳?shū)，而奏《七略》。故有《輯略》《六藝略》《諸子略》《詩(shī)賦略》《兵書(shū)略》《術(shù)數(shù)略》《方技略》。”]乃據(jù)漢時(shí)王室藏書(shū)而為之分類(lèi)，故于學(xué)術(shù)流別，最為完全。古平民無(wú)學(xué)術(shù)，[王官者，大國(guó)之機(jī)關(guān)也。諸子出王官說(shuō)，雖為漢人推論，然極有理，當(dāng)時(shí)平民，無(wú)研究學(xué)術(shù)者。雖有學(xué)術(shù)思想，有志研究，亦無(wú)所承受，無(wú)所商討，即有所得，亦無(wú)人承繼之。而古代學(xué)術(shù)，為貴族所專(zhuān)有，然貴族亦非積有根柢，不能有所成就。王官專(zhuān)理一業(yè)，守之以世，歲月既久，經(jīng)驗(yàn)自宏，其能有所成就，亦固其所。]近人胡適據(jù)《淮南要略》作《九流不出王官論》，[載《新青年》雜志，約當(dāng)民國(guó)四、五、六年時(shí)。]以駁《漢志》，殊不知《漢志》言其由來(lái)，《淮南》言其促進(jìn)之動(dòng)機(jī)（所謂救時(shí)之弊）。[蓋王官之學(xué)，固頗有成就，然非遭世變，鄉(xiāng)學(xué)者不得如此其多，即其所成就，亦不得如此之大也。故《漢志》言因，《淮南》言緣也。]二者各不相妨，且互相補(bǔ)足也。[若謂出于王官之說(shuō)非，而惟本《淮南》之說(shuō)。則試觀諸子之內(nèi)容、文辭，多今古間雜，明非一時(shí)之物，惟其源本王官，故能多本往事以立說(shuō)也。]

先秦諸子之學(xué)

講先秦諸子之學(xué)，有應(yīng)知者數(shù)題：

1.諸子之學(xué)重在社會(huì)政治方面，不重在哲學(xué)科學(xué)方面，因諸子本身之發(fā)展及其對(duì)后來(lái)之影響皆如此（此意章炳麟曾言之）。[諸子之于哲學(xué)方面，頗與古代希臘之哲學(xué)相近，其程度亦相仿。蓋吾國(guó)古代原有此等與宗教混合之哲學(xué)思想。諸子即上承此等哲學(xué)，而并非加以發(fā)展，故諸子之哲學(xué)思想，大致相同，不若社會(huì)政治之學(xué)經(jīng)發(fā)展進(jìn)步而分歧也。于科學(xué)方面，亦有稱(chēng)述，而以見(jiàn)于《墨子》者最多。蓋亦舊時(shí)之所有，墨子承之也。惟亦不重于此，故其后迄未有何發(fā)展。]

2.古有專(zhuān)門(mén)[專(zhuān)門(mén)者，以如今觀之，實(shí)即一種學(xué)問(wèn)之派別。]而無(wú)通學(xué)，[通學(xué)者，兼取各派，擇善而從，至漢方有通學(xué)。]故諸子之學(xué)，就一方面論之則精，合各方面論之則空。其相互攻駁之語(yǔ)，多昧于他人之立場(chǎng)，不合論理，如墨子貴儉，所欲行者乃古兇荒札喪之變禮。而荀子駁以“不足非天下之公患”，[見(jiàn)《荀子·富國(guó)篇》]殊不知墨子本不謂平世亦當(dāng)如是也。[古代治學(xué)者寡，而因交通不便，得書(shū)不易，學(xué)術(shù)之傳播亦難。學(xué)者僅能就其近者習(xí)之，遠(yuǎn)者不知或知之不詳，且人具成見(jiàn)，學(xué)問(wèn)常以先入為主，故當(dāng)時(shí)人可與一種學(xué)問(wèn)接觸，終身不知其他者。此專(zhuān)門(mén)之學(xué)之所以成也。]

3.先秦諸子之學(xué)，非皆個(gè)人創(chuàng)造，大抵前有所承，新舊適不適不等，蓋其時(shí)間有早晚，又地域亦有開(kāi)通與僻陋之別也。鄙意先秦諸子最要者六家，其新舊之別略如下：

最早者農(nóng)家，沿襲簡(jiǎn)陋（時(shí)代或地域）之農(nóng)業(yè)社會(huì)之思想。次之者道家，代表簡(jiǎn)陋之游牧社會(huì)。次之者墨家，其思想與夏代政治頗有淵源。次之者儒家及陰陽(yáng)家，見(jiàn)多識(shí)廣，知若干種治法，應(yīng)更迭使用。最新者法家，對(duì)外主張兼并，對(duì)內(nèi)主張摧毀貴族，總而言之，是打倒封建勢(shì)力（以開(kāi)明專(zhuān)制為手段）。

農(nóng)家之書(shū)盡亡，僅存者許行之說(shuō)，見(jiàn)《孟子·滕文公》上篇。[農(nóng)家之書(shū)，真系講樹(shù)藝之術(shù)者，為《呂覽》之《任地》《辨上》《審時(shí)》諸篇。然此非所重。先秦諸子皆欲以其道移易天下，非以百畝為己憂(yōu)者也。《漢志》論農(nóng)家之學(xué)云：“鄙者為之，欲使君臣并耕，悖上下之序。”可見(jiàn)《孟子》所載之許行，實(shí)為農(nóng)家巨子。]（1）謂賢君當(dāng)與民“并耕而食，饔飧而治”。此猶烏丸大人，各自畜牧管產(chǎn)，不相徭役（見(jiàn)《后漢書(shū)》本傳）。（2）主買(mǎi)賣(mài)論量不論質(zhì)，此由交易不重要，物品本少使然，古蓋自有此簡(jiǎn)陋之世；亦或戰(zhàn)國(guó)尚有此等落伍之地。許行欲率天下而從之，則其事不可行矣。[且復(fù)古必有其方，許行未嘗有言（如其有之，則陳相當(dāng)述之，孟子當(dāng)駁之，不應(yīng)徒就宗旨辯難），此則不能不令人疑其徒為高論者也。]

道家之代表為《老子》，《老子》之旨在無(wú)為。為，化也。[無(wú)為，猶言無(wú)化，古“為”“化”實(shí)為同字，觀“譌”“訛”為同字之例可知。《論語(yǔ)》：“子曰：張而不弛，文、武弗能（耐）也。弛而不張，文、武弗為也。”此“為”字即“化”字義，言不能使谷物變化也。]無(wú)化者，無(wú)使社會(huì)起變化。此猶今人慕效歐、美之文明，社會(huì)組織，因之改變。守舊者遂欲閉關(guān)絕市耳。當(dāng)時(shí)落后之國(guó)，輸入先進(jìn)之國(guó)之文明者，蓋（1）由其君大夫之好者，（2）由其自謂野蠻而欲驅(qū)其民以從當(dāng)時(shí)所謂文明之俗，如商鞅謂秦初父子同室，吾今大筑冀闕，營(yíng)如魯、衛(wèi)是也。[古人恒以是為戒，如由余對(duì)秦穆公之言是也。]《老子》最反對(duì)此等，故謂“無(wú)為而無(wú)不為”，猶言勿以汝之道化民，則民無(wú)不化而之善也。此說(shuō)認(rèn)社會(huì)之惡化，[蓋當(dāng)時(shí)之效法文明，不過(guò)任其遷流所心，非有策劃，改變社會(huì)之組織，以與之相應(yīng)也。則物質(zhì)文明日增，而社會(huì)組織隨之壞矣。然道家不能改變社會(huì)組織，以與新文明相應(yīng)，而徒欲阻遏文明，則何可得？]皆由君大夫措施之誤。而不知社會(huì)因日日在自化，[蓋人之趨利，如水就下。慕效文明，其利顯而易見(jiàn)；社會(huì)組織變壞，其患隱而難知，且亦未必及己，人又孰肯念亂？故社會(huì)日日在自化也。]老子特未之見(jiàn)也。

《莊子》歷代著錄，皆在道家，《管子》或?qū)俚阑驅(qū)俜ǎ抑摚徊糠终\(chéng)與《老子》同。然講個(gè)人在社會(huì)中自全之術(shù)而歸結(jié)于委心任運(yùn)，此《莊子》所有，而《老子》所無(wú)。[《列子》說(shuō)亦同《莊子》。蓋其時(shí)代之晚，各個(gè)間互相之接觸已多，世事變化無(wú)方，其禍福殊不可知，故有《齊物論》之說(shuō)（論同倫，類(lèi)也）。物論可齊，復(fù)何所羨？何所畏避？故主張委心任運(yùn)。]不思徹底改造，而只想因勢(shì)利導(dǎo)（如不思去民好利之心，而徒欲因其好利而利用之），亦《管子》所有，而《老子》所無(wú)，此可見(jiàn)其時(shí)代之晚，其社會(huì)已不可控制，猶柏拉圖與亞里斯多德之異也。

陳舊于農(nóng)家道家者，為墨家。《淮南要略》云：“墨子學(xué)于孔子而不悅，背周道而用夏政。”[今觀《墨子》書(shū)，《修身》《親士》《所染》純?yōu)槿寮已浴Ｋ侄嘁对?shī)》《書(shū)》之文，則《淮南》之說(shuō)是也。]《呂氏春秋·當(dāng)染》云：“魯惠公使宰讓請(qǐng)郊廟之禮于天子，天子使史角往，惠公止之，其后在魯，墨子學(xué)焉。”[史固辨于明堂行政之典者。故墨子之學(xué)，誠(chéng)為明堂之學(xué)也。]古大廟大學(xué)，皆與明堂同物，前已言之。墨子最講實(shí)用，而其書(shū)《經(jīng)上下》《經(jīng)說(shuō)上下》《大取》《小取》六篇，講哲學(xué)、倫理，兼及自然科學(xué)，極其清深者，古明堂為宗教哲學(xué)之所存也。然此非墨子宗旨所在，特師授以書(shū)，則從而傳之耳。[大學(xué)雖東周后尚不能盡廢。然未聞?dòng)幸蝗撕希瑢W(xué)成而出仕者，則以所肄者為宗教家言，非實(shí)用之事也。大學(xué)所教，既為宗教家言，故為涵養(yǎng)德性之地。《禮記》曰：“君子如欲化民成俗，其必由學(xué)乎？”又曰：“能為師，然后能為長(zhǎng)；能為長(zhǎng)，然后能為君。師也者，所以學(xué)為君也。”又曰：“君子所不臣于其臣者二，當(dāng)其為尸，則弗臣也；當(dāng)其為師，則弗臣也。”乞言養(yǎng)老之禮，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而醑（醑，虛口），所以隆重如此者，正以其所詣師者，其初乃教中尊宿耳。又《王制》曰：“出征執(zhí)有罪，反釋奠于學(xué)。”凱旋而釋奠于學(xué)。由此二端，可想見(jiàn)古代大學(xué)性質(zhì)，為宗教哲學(xué)之所存也。]其宗旨所在，曰兼愛(ài)，而行之則以非攻。曰貴儉，而行之則以節(jié)用、節(jié)葬、非樂(lè)。所以動(dòng)人者，曰天志（其天神為人格神），曰明鬼，而輔之以非命。曰上同，使下之人聽(tīng)于上。[蓋本夏道，而夏時(shí)較古，人之思慮較少，人與人對(duì)立程度淺，樂(lè)盡力以服從于其上也。]曰上賢，蓋前代親親，不如周人之甚。參觀孫星衍《墨子后敘》，知用夏政之不虛也。

古書(shū)多以儒墨并稱(chēng)，亦以儒俠并稱(chēng)，俠者，后世江湖豪杰之流。蓋封建制度之壞，士失所養(yǎng)，[封建制度之諸侯、大夫，多喜養(yǎng)士，及其國(guó)滅家亡，或習(xí)奢侈而暇養(yǎng)士，而士失所養(yǎng)。]而不能為農(nóng)工商，乃別成為一階級(jí)。性質(zhì)近乎文者為儒，[游說(shuō)之士，大抵從儒中出。]近乎武者為俠。孔子、墨子，乃就此兩社會(huì)而感化之，非此兩個(gè)階級(jí)，為孔、墨所造成也。墨子長(zhǎng)于守御（其書(shū)末二十篇），蓋自俠之團(tuán)體中來(lái)也（《墨子》非攻，故僅取兵法中守之一部分）。

儒為封建制度崩潰時(shí)失養(yǎng)之士，性質(zhì)近乎文的階級(jí)，前已言之（其性質(zhì)見(jiàn)于《禮記》之《儒行》）。[儒之義為柔，若曾子之競(jìng)競(jìng)自守，言必信，行必果者，蓋其本來(lái)面目。]孔子為此階級(jí)中之聞人，惟孔子之道，不盡于儒。孔子之學(xué)頗博，多知前代之治法。此時(shí)前代治法之可考者，有夏、殷、周三代。孔子以為當(dāng)更迭使用，于是有《春秋》通三統(tǒng)之義（謂封前二代之后以大國(guó)，使保存其治法，說(shuō)見(jiàn)《春秋繁露》）。孔子又觀治化升降，以為最古之時(shí)最美，是謂大同，時(shí)代漸降則漸劣，謂小康，說(shuō)見(jiàn)《禮記·禮運(yùn)篇》。然則更劣于小康，必為亂世矣。《春秋》張三世之義，以二百四十年，分為三世，據(jù)亂而作，（表示治亂世之法。）進(jìn)于升平，（小康）更進(jìn)于太平，（大同）（見(jiàn)于《公羊》何《注》）蓋欲逆挽世運(yùn)，復(fù)于郅治也。

孔子之道，具于六經(jīng)，而六經(jīng)之中，《易》與《春秋》為尤要。《易》言原理，《春秋》據(jù)此原理而施諸人事。故曰：“《易》本隱以至顯，《春秋》推見(jiàn)至隱。”（《史記》）其根據(jù)原理施諸人事，則恃君長(zhǎng)為之。故《易》曰：“大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。”（《乾卦·系辭》）而“《春秋》以元之氣，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正四竟之治。”（《公羊》隱公元年《注》）此略近希臘柏拉圖推最高之哲人為君之義。惟希臘人無(wú)一統(tǒng)思想，故只計(jì)及一國(guó)之君。孔子則不然，故又計(jì)及諸侯之上，當(dāng)有一王耳。

孔子所謂大同，蓋農(nóng)業(yè)共產(chǎn)小社會(huì)。所謂小康，則封建之初期，階級(jí)雖已成立，舊時(shí)共產(chǎn)社會(huì)之規(guī)模，尚未甚壞者也。自此以后，資本勢(shì)力又繼封建勢(shì)力而起，治化只有日趨于劣。不知鏟除階級(jí)而欲借政治之力，以謀革命之徹底完成，可謂南轅北轍。然自近代以前，學(xué)者之見(jiàn)解，固皆如此（革命常為政治的），不足為怪。

《易》之大義，為“變易”“不易”“簡(jiǎn)易”三者。“變易”謂宇宙間一切現(xiàn)象，無(wú)一息而不變；“不易”謂萬(wàn)變之現(xiàn)象，仍有其不易之則。（如氣候時(shí)時(shí)在變，四季亙古如斯。古人只有循環(huán)之思想，無(wú)進(jìn)化之思想。辯證法之變動(dòng)，非其所知）“簡(jiǎn)易”，則言自然力出于自然，非如人之作事，倦而必須休息，故能永不間斷差忒，猶佛家之貴無(wú)為而為賤有為也。此意義亦甚周匝（《易》一名而含之義，見(jiàn)易緯《乾鑿度》，《周易義疏·八論》之一引）。

儒家出于司徒之官，故重教化。而其教化也，必先之以養(yǎng)。孔子言先富后教（《論語(yǔ)·子路·子適衛(wèi)章》），孟子言有恒產(chǎn)然后有恒心，首欲浚井田制度，繼之以庠序之教（《梁惠王》上、《滕文公》上），此皆思想也。此為歷代儒家之傳統(tǒng)思想，將來(lái)當(dāng)再言之。惟儒家在政治上之抱負(fù)，因社會(huì)組織已變，無(wú)由實(shí)施。其有于中國(guó)者，乃在社會(huì)方面：（1）重人與人相和親，而不重政治力量之控制。（2）儒家最重中庸，故凡事不趨極端，制度風(fēng)俗，皆不止積重難返，而中國(guó)人無(wú)頑固之病。（3）儒家重恕，“己所不欲，勿施于人”。[謂“絜矩”。]其標(biāo)準(zhǔn)極簡(jiǎn)單明了，而含義又極高深，所謂愚夫愚婦，與知與能，而圣人有所不能盡。恕成為普遍的人生哲學(xué)，無(wú)意間為社會(huì)保持公道，此儒家之大有造于中國(guó)社會(huì)者。