《審應覽》 言人主應物，不可不審。其道在因人之言，以責其實，而不為先。下標七目：曰《重言》，言人主之言不可不慎。曰《精喻》，言慎密之道。曰《離謂》，言名實不副，為亂國之道。曰《淫辭》，言名實不副者，上不可無以察之。曰《不屈》，言察士應物，其辭難窮；然不必為福。曰《應言》，蓋即舉察士應物之辭。曰《具備》，言立功名者自有其具；說與治之務莫若誠。此覽言人君聽說之道，多難名、法家之言，以其能變亂是非也；而歸結于臣主之務，莫若以誠，可謂得為治之要矣。

《離俗覽》 言世以高行為貴，然以理義論，則神農、黃帝，猶有可非，微獨舜、禹。蓋極言理論與實際，不能相合，戒作極端之論也。下標七目：曰《高義》，言君子之所謂窮通與俗異，故不茍受賞逃罪；人之度量，相越甚遠，不可不熟論。言以求眾人之道馭非常之人，則必失也。曰《上德》，言用人者不可徒恃罰；曰《用民》，言用民者亦不可徒恃威。其理甚精，足箴法家過任威刑之失。曰《適威》，言立法必為民所能行。《管子》所謂“下令于流水之原”也。曰《為欲》，言民之可用，因其有欲；治亂強弱，由其使民之術不同。甚精。曰《貴信》，言信立則虛言可以賞，六合之內，皆為己府，而不患賞之不繼矣。甚精。曰《舉難》，戒求全。此篇承前覽，前覽言聽言之術，此覽則言用人之術也。

《恃君覽》 言人之生恃乎群；群之所以不渙，恃乎群中之人，皆以群為有利；群之能利其群之人，以君道立也。此等原君之論，法家常主張之。然又曰：“君道以利立，故廢其不然而立其行道者。德衰世亂，然后天子利大下。”則又儒家“湯、武革命，應天順人”之說矣。固知九流之學，流異源同也。下標七目：曰《長利》，言天下之士，必慮長利。利倍于今，而不便于后，弗為也；安雖長久，以私其子孫，弗為也。又謂賢者不欲其子孫恃險久存，以行無道，亦廓然大公之論。曰《知分》，言達乎生死之分，則利害存亡弗能惑。理頗近莊、列。曰《召類》，言禍福自來，眾人不知，則以為命，其實皆有以召之。按上篇言理，偏重自然；故以此篇繼之，以見事雖有非人力所能為者，然人事仍不可失也。曰《達郁》，言人身精氣郁則病；一國亦然，郁則萬惡并起。理極精。曰《行論》。言人主之行與布衣異，勢不便，時不利，則當事仇以求存。何者？執民之命，不得以快志為事也。可破宋以后氣矜之隆，不論利害之失。曰《驕恣》，言亡國之主之失。曰《觀表》，言人心難測，圣人過人以先知。先知必審征表。眾人以為神，以為幸，而不知其為數之所不得不然也。此覽推論國家、社會所以成立之原，由于眾以為利，因博論利害之理，及人所以知利害之術；并及立君所以利民，戒人主不可以國自私，真廓然大公之論。

《開春論》 言賢主不必苦心焦思，在能任賢。下標五目：曰《察賢》，義如其題。曰《期賢》，言世主多暗；人君有明德，則士必歸之。曰《審為》，言身重于天下；今人多趨利而忘其身。蓋因下篇言愛類，故先及此也。曰《愛類》，言仁者必愛其類。賢人往來王公之朝，非求自利，欲以利民。故人主能務民，則天下歸之。曰《貴卒》，言智者之異于人，以其能應變于倉促之間。此論承前論：前論言人主利民之道，此論言賢人皆以利民為務，因及人君用人之方。

《慎行論》 言計利者未必利，唯慮義則利。下標五目：曰《無義》，極言義之利。曰《疑似》，言知必求其審；故疑似之務，不可不察。曰《壹行》，言人之行義，當昭然與天下以共見，使人信之。如陵上巨木，人以為期，易知故也。乘船者為其能浮而不能沉；賢士君子，為其能行義而不能行邪僻也。曰《求人》，上篇言壹行在己，故言求人以該其義也。曰《察傳》，言得言不可不察。數傳而白為黑，黑為白矣。故聞言必熟論，必驗之以理。如“夔一足”、“穿井得一人”等，皆可以理決其無者也。此論實為破除迷信之根。此論承前二論：前二論皆言利，恐人誤見小利，故此論極言以義為利之旨；利之為利易見，義之為利難知，故極言知之貴審；既知義則必行之，故又極言行之貴壹也。

《貴直論》 言直臣之可貴。下標五目：曰《直諫》，言非賢人不肯犯危諫諍，故人主當容察之。曰《知化》，言惡直言者，至其后聞之則已晚。曰《過理》，言亡國之主，皆由所樂之不當。曰《雍塞》，言亡國之主，不可與直言。曰《原亂》，舉禍亂因壅塞而生者以為戒。前論言知貴審而行貴壹，知及行必借人以自輔，故此論承之，極言直臣之可貴也。

《不茍論》 言賢主必好賢。下標五目：曰《贊能》，言進賢之功。曰《自知》。言人主欲自知，則必得直士。曰《當賞》，言賞罰爵祿，人臣之所以知主；所加當，則人為之用。曰《博志》，言有所務，必去其害之者；賢者之無功，不肖者害之也。曰《貴當》，言治國之本在身，治身之本，在得其性。所謂性者，則自然之道也。此論亦承前論，前論言直臣之可貴，此論則言人主當用賢去不肖。人主之于賢臣，固不徒貴知之，必貴能用之也。而以用人之本，歸結君心，則《孟子》所謂“唯大人為能格君心之非”、“一正君而國定”者也。

《似順論》 言事有貌相似而實相反者，因言循環之道。下標五目：曰《別類》，言剖析疑似之事，因推論智識有限，故圣人不恃智而因任自然。極精。曰《有度》，言必通乎性命之情，則執一而萬物治。所謂性命之情者，即今所謂真理也。曰《分職》，言君當守無為之道，使眾為之。曰《處分》，言物各異能，合眾異正所以為同，故貴因材授任；然立法則必為人之所共能。曰《慎小》，義如其題。此篇承前，前論以知人、用人歸束于君，故此篇又總論君道也。

《士容論》 言誠則人應之，無待于言，言亦不足諭人。下標五目：曰《務大》，言務大則小自該。戒人臣欲貴其身，而不知貴其主于天下。與《諭大》篇有重復處。曰《上農》，言導民莫先于農。農則樸，樸則易用；農則重，重則少私義；少私義則公法立，可以戰守。（義與《商君書》同。下言男女分職之理，義頗合于《孟子》；言制民之產之法，又與儒家言大同。亦可見九流之學之本無不合也）曰《任地》，曰《辨土》，曰《審時》，皆農家專門之言，不易解。（與《亢倉子》同。《亢倉子》偽書蓋取諸此）此論亦承前。前五論皆言人君之道，此論則言臣民之務也。

十五、尸子

此書雖闕佚特甚，然確為先秦古籍，殊為可寶。按《漢志》：雜家，“尸子二十篇。名佼，魯人。秦相商君師之。鞅死，佼逃入蜀。”《史記·孟荀列傳》：“楚有尸子。”《集解》：“劉向《別錄》曰：楚有尸子，疑謂其在蜀。今按《尸子書》，晉人也，名佼。秦相衛鞅客也。商君被刑，佼恐并誅，乃逃亡入蜀。自為造此二十篇書，凡六萬余言。”《索隱》謂：“尸子名佼，晉人，事具《別錄》。”按裴骃、司馬貞及見《別錄》及《尸子全書》，所知較詳，說當不誤。“晉”、“魯”形近，今《漢志》作魯人，蓋偽字也。其書二十篇，《隋/唐志》皆同。宋時遂殘缺。王應麟《漢志考證》，李淑《邯鄲書目》存四卷。館閣書目只存二篇，合為一卷，其本又不傳于后。清時所行，凡有三本：（一）為震澤任氏本；（二）為元和惠氏本；（三）為陽湖孫氏本。汪繼培以三本參校，以《群書治要》所載為上卷，諸書稱引與之同者，分注于下；其不載《治要》、散見諸書者為下卷；引用違錯及各本誤收者，別為存疑附于后。實最善之本也。今所傳劉向校上《荀子》語，謂尸子著書，“非先王之法，不循孔氏之術”；劉勰謂其“兼總雜術，術通而文鈍”。據今所輯存者，十之七八皆儒家言，劉向《校序》本偽物，不足信。此書蓋亦如《呂覽》，兼總各家而偏于儒。其文極樸茂，非劉勰所解耳。今雖闕佚已甚，然單詞碎義，足以取證經子者，實屬指不勝屈。今姑舉其最要者數條。如《分篇》：“天地生萬物，圣人裁之。裁物以制分，便事以立官。”“君臣，父子，上下，長幼，貴賤，親疏，皆得其分曰治。愛得分曰仁，施得分曰義，慮得分曰智，動得分曰適，言得分曰信；皆得其分，而后為成人。”“明王之治民也，事少而功立，身逸而國治，言寡而令行。事少而功多，守要也；身逸而國治，用賢也；言寡而令行，正名也。”“君民者茍能正名，愚智盡情。執一以靜，令名自正，令事自定。賞罰隨名，民莫不敬。”《發蒙篇》：“天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也。過其實，罪也；弗及，愚也。是故情盡而不偽，質素而無巧。”“故陳繩則木之枉者有罪，措準則地之險者有罪，審名分則群臣之不審者有罪。”“是故曰：審一之經，百事乃成；審一之紀，百事乃理。名實判為兩，合為一。是非隨名實，賞罰隨是非。是則有賞，非則有罰。人君之所獨斷也。”“明君之立也正，其貌莊，其心虛，其視不躁，其聽不淫，審分應辭，以立于廷，則隱匿疏遠，雖有非焉，必不多矣。”“明君不用長耳目，不行間諜，不強聞見；形至而觀，聲至而聽，事至而應。近者不過，則遠者治矣；明者不失，則微者敬矣。”實足以通儒、道、名、法四家之郵。又如《分篇》：“夫弩機損若黍則不鉤，益若□則不發。言者百事之機也，圣王正言于朝，而四方治矣。”實《易·系辭傳》“言行者君子之樞機”一節絕好注腳。又如《仁義篇》：“治水潦者禹也，播五種者后稷也，聽獄折衷者皋陶；舜無為也，而天下以為父母，愛天下莫甚焉。”亦足與《論語》“無為而治者，其舜也歟”相補足。此外典制故實，足資考證者尚多，不及備舉也。

十六、鹖冠子

此書歷代著錄，篇數頗有異同。《漢志》：道家，“《鹖冠子》一篇。楚人，居深山，以鹖為冠。”《隋書·志》、《唐書·志》皆三卷。《四庫》所著錄，為宋陸佃注本，卷數同。《提要》云：“此本凡十九篇。《佃序》謂韓愈讀此稱十六篇，未睹其全。佃，北宋人，其時韓文初出，當得其真。今本韓文乃亦作十九篇，殆后來反據此書，以改韓集。此注則當日已不甚顯，唯陳振孫《書錄解題》載其名。晁公武《讀書志》則但稱有八卷一本，前三卷全同《墨子》，后兩卷多引漢以后事；公武削去前后五卷，得十九篇。殆由未見佃注，故不知所注之本，先為十九篇歟。”按《漢志》只一篇，韓愈時增至十六，陸佃注時，又增至十九；則后人時有增加，已絕非《漢志》之舊。然今所傳十九篇，皆詞古義茂，絕非漢以后人所能為；蓋雖非《漢志》之舊，又確為古書也。第七、第八、第九、第十四、第十五諸篇，皆稱龐子問于鹖冠子，第十六篇稱趙卓（悼之借字）襄王問于龐煖，第十九篇稱趙武靈王問于龐煖；則龐子即龐煖，鹖冠子者，龐煖之師也。全書宗旨，原本道德，以為一切治法，皆當隨順自然。所言多明堂陰陽之遺。儒道名法之書，皆資參證，實為子部瑰寶。

《博選》第一 此篇言君道以得人為本，得人以博選為本。

《博選》第二 此篇言賢者處亂世必自隱，戒人君不可不察。

《夜行》第三 此篇言天文地理等，皆有可驗。“有所以然者：然，成也。隨而不見其后，迎而不見其首；成功遂事，莫知其狀。故圣人貴夜行。”夜者，暗昧之意。第十九篇“《陰經》之法，夜行之道”，同義。《管子·幼官篇》，“若因夜虛守靜”之夜，亦當如此解。