此書雖稱雜家，然其中儒家言實最多。（今人指為道家言者，實多儒、道二家之公言。參看論《淮南子》處）《四庫提要》謂其“大抵皆儒家言”，實為卓識。按《書大傳》：“古者諸侯始受封，則有采地。其后子孫雖有罪黜，其采地不黜，使其子孫賢者守之，世世以祠其始受封之人。此之謂‘興滅國，繼絕世’。”《史記·秦本紀》：莊襄王元年，“東周君與諸侯謀秦，秦使相國呂不韋誅之，盡入其國。秦不絕其祀，以陽人地賜周君，奉其祭祀”。即“興滅國、繼絕世”之義也。史又稱是年“大赦罪人；修先王功臣；施德，厚骨肉，而布惠于民”，亦必不韋所為。不韋其能行儒家之義矣！

不韋進身，誠不由正，然自非孔、孟，孰能皆合禮義？伊尹負鼎，百里自鬻，王霸之佐，皆有之矣。高似孫曰：“始皇不好士，不韋則徠英茂，聚俊豪，簪履充庭，至以千計。始皇甚惡書也，不韋乃極簡冊，攻筆墨，采精錄異，成一家言。《春秋》之言曰：十里之間，耳不能聞；帷墻之外，目不能見；三畝之間，心不能知。而欲東至開晤，南撫多囗，西服壽靡，北懷儋耳，何以得哉？此所以譏始皇也。”方孝孺亦稱其書“詆訾時君為俗主，至數秦先王之過無所憚”。夫不韋著書，意在“備天地萬物古今之事”，《史記》本傳語。原不為譏切一時。然其書立論甚純，而不韋又能行之；使秦終相不韋，或能行德布化以永其年，不至二世而亡，使天下蒼生亦蒙其荼毒，未可知也。今此書除儒家言外，亦存道、墨、名、法、兵、農諸家之言。諸家之書，或多不傳，傳者或非其真；欲考其義，或轉賴此書之存焉，亦可謂藝林瑰寶矣。要之不韋之為人，固善惡不相掩，而其書則卓然可傳；譏其失而忘其善，已不免一曲之見；因其人而廢其書，則更耳食之流矣。

此書注者，唯有高誘；其注誤處甚多。《史記》謂不韋書成，“布咸陽市門，縣（懸）千金其上，延諸侯游士賓客，有能增損一字者予千金”。《高注》多摘其書誤處，謂揚子云恨不及其時，車載其金。（見《慎人》《適威》二篇注）殊不知古人著書，重在明義；所謂誤不誤者，但就論道術之辭言之，非斤斤計較于稱引故實之間也。高引揚雄語以詆呂氏，畢沅即摘《高注》誤處，轉以是語相譏，宜矣。近人孫德謙云，注此書已成，然未刊布。今通行者，仍為畢沅校本。

《孟春紀》 《十二紀》皆與《禮記·月令》大同。按此所述，為古明堂行政之典。《淮南·時則訓》《管子·幼官圖》皆是物也。此蓋同祖述古典。參看論《墨子》處自明。或以《呂覽》載之，疑為秦法，誤矣。

《孟春紀》下標目凡四：曰《本生》，言養生之理。曰《重己》，言人當順性之情，使之不順者為欲，故必節之。曰《貴公》，曰《去私》，義如其題。蓋天下之本在身，春為生長之始，故《孟春》《仲春》《季春》三紀之下，皆論立身行己之道，而《孟春紀》先上本之于性命之精焉（諸《覽》、《論》、《紀》下之分目，雖后人所為，亦便識別，故今皆仍之；而又說明其一線相承之義，以見此書編次之整齊焉）。

《仲春紀》 紀下亦標四目：曰《貴生》，義與《莊子·讓王篇》同。又云：“全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。”此言生活貴有意義，尊生者非荀全其生命之謂，其說極精。后世神仙家言之自托于道家者，乃徒欲修煉服餌，以求長生，其說不攻而自破矣。曰《情欲》，言欲有情、情有節，圣人修節以止欲，故不過行其情。此“情”字當作“誠”字解，今所謂真理也。不主絕欲而務有節，實儒家精義。曰《當染》，前坐與《黑子·所染篇》同，而后文議論處異。又云：“古之善為君者，勞于任人，而佚于官事。”蓋因私人交友之道，而及人君用人之方也。曰《功名》，言立功名必以其道，不可強為。

《季春紀》 下標四目：曰《盡數》，言自然之力，莫不為利，莫不為害，貴能察其宜以便生，則年壽得長。又云：“長也者，非短而續之也，畢其數也。”此可見求長生之謬矣。曰《先己》，亦言貴生之理。反其道而身善，治其身而天下治，是為無為。可見所謂無為者，乃因任自然，而不以私意妄為之謂，非謂無所事事也。曰《論》人，前半言無為之理，后半言觀人之法。曰《圜道》，言天道圜，地道方，各有分職；主執圜，臣處方，貴各當其職。《仲春》、《季春》二紀，因修己之道，旁及觀人、用人之術，而極之于君臣分職之理。

《孟夏紀》 下標四目：曰《勸學》，曰《尊師》，義如其題。（《尊師篇》可考古者弟子事師之禮）曰《誣徒》，言教學當反諸人情，（即人性之本然）極精。曰《用眾》，言取人之長，以補己之短。其曰：“吾未知亡國之主，不可以為賢主也。其所生長者不可耳。”即今教育當重環境之說也。孟夏為長大之始；人之于學，亦所以廣大其身，（《禮記·文王世子》：“況于其君以善其身乎？”《鄭注》：“于讀為迂。迂猶廣也，大也。”）故論為學之事。

《仲夏紀》 下標四目：曰《大樂》，言樂之所由生，并駁非樂，論頗精。曰《侈樂》，言樂貴合度，不貴侈大，侈則失樂之情。（此篇有同《禮記·樂記》處）曰《適音》，言大小清濁之節，蓋即所謂度量也。曰《古樂》，述樂之史。

《季夏紀》 下標四目：一曰《音律》，言十二律相生及十二月行政。曰《音初》，言東西南北之音所自始。（末節同《樂記》）曰《制樂》，言治厚則樂厚，治薄則樂薄。下引湯、文、宋景公之事，無甚深義。曰《明禮》，言亂國之主不知樂，多侈陳災祥之言。“樂盈而進”，故于夏長之時論之。《仲夏紀》論樂之原理頗精；《季夏紀》所論，或為專門之言，或雜怪迂淺薄之論。

《孟秋紀》 下標四目：曰《蕩兵》，推論兵之原理。謂有義兵而無偃兵，極精。曰《振亂》，曰《禁塞》，皆辟非攻之論，亦精。曰《懷寵》，此篇論所謂義兵者，即儒家所謂仁義之師。按儒家崇尚德化，而不言去兵。儒家經世之道，備于《春秋》；而《孟子》曰“《春秋》無義戰”，則“義戰”二字，乃儒家用兵標準也。《呂覽》多儒家言，此篇所述，蓋亦儒義（予別有論）。

《仲秋紀》 下標四目：曰《論威》，言立威之道。其言曰：“死生榮辱之道一，則三軍之士，可使一心；三軍一心，則令無敵。士民未合，而威已諭，敵已服，此之謂至威。”又曰：“兵欲急疾捷先，并氣專精，心無有慮，一諸武而已。”皆兵家極精之論。曰《簡選》，言簡選不可專恃，然因此遂謂市人可勝教卒則非。曰《決勝》，言“民無常勇，亦無常怯。有氣則實，實則勇；無氣則虛，虛則怯”，“兵有本干，必義，必智，必勇”，“兵貴因，因敵之險，以為己用；因敵之謀，以為己事”，“兵貴不可勝，不可勝在己，可勝在彼；必在己，不必在彼”者，亦兵家極精之論也。曰《愛士》，言行德愛人，則民親其上；民親其上，則樂為君死。

《季秋紀》 下標四目：曰《順民》，曰《知士》，義如其題。曰《審已》，言凡物之然也必有故；不知其故，雖當，與不知同，其卒必困。（此言做事當通其原理，不可恃偶合）曰《精通》，言精神相通之理。圣人所以行德乎己，而四荒咸飭其仁。秋主則殺，故論用兵之事。《順民》《知士》，乃用兵之本；《審已》則慎戰之理；《精通》亦不戰屈人之意也。

《孟冬紀》 下標四目：曰《節喪》，曰《安死》，皆言厚葬之禍，可考古代厚葬及發墓者情形。曰《異寶》，言古人非無寶也，所寶者異耳，以破世俗之惑。曰《異用》，言人之所以用物者不同，為治亂、存亡、死生所由判。意承上篇。（蓋人之愚，皆由為物所惑；不為物所惑，而且能用物，則所為皆成矣）此亦哲學家極精之論。

《仲冬紀》 下標四目：曰《至忠》，言忠言逆耳，非明主莫能聽。曰《忠廉》，言忠廉之士難得。曰《當務》，言辯而不當論，（同倫）信而不當理，勇而不當義，法而不當務；大亂天下，必此四者。即《孟子》“非禮之禮，非義之義，大人弗為”之說，亦所以惡“執中而無權”也。曰《長見》，言知愚之異，在所見之短長。審今可以知古，審古亦可以知后。故為后人所非之事不當做，因知而推之于行也。

《季冬紀》 下標四目：曰《士節》，言定天下國家，必由節士，不可不務求。曰《介立》，言貴富有人易，貧賤有人難。晉文公貧賤時能有介之推，而貴富時不能有，所以不王。曰《誠廉》，言誠廉之士，視誠廉重乎其身，出乎本性。曰《不侵》，言尊富貴大，不足以來士，必知之然后可。冬主閉藏，故言喪葬之理。（墨家固主節葬，儒家、道家亦戒厚葬。然此特道術之士然，至于習俗，蓋皆主厚葬；秦始皇等，特其尤甚者耳。故戒厚葬之談，實其時當務之急也）人能多所蓄藏則必智，而智莫大于知人。故諸篇多論求智之事，及知人之方焉。

《序意》 此篇為全書自序。《十二紀》本列《六覽》《八論》之后；此書在《十二紀》之后，亦即在全書之末；今本升《紀》于《覽》《論》之前，故序亦在《紀》與《覽》《論》之間也。《序語》似專指《十二紀》者，以其已非完篇也。見前。

《有始覽》 首節言天地開辟。中與《淮南·地形訓》同。末言“天地萬物，大同眾異”。與《莊子·天下篇》引惠施之說同。可見此為古代哲學家之公言，非莊、列、惠施等二三人之私論也。下標七目：曰《應同》，言禎祥感應之理。曰《去尪》，言心有尪則聽必悖，故必去之，然后能聽言。曰《聽言》，言聽言者必先習其心于學問。曰《謹聽》，戒人自以為智。曰《務本》，言人臣當反身自省，不可徒取祿。曰《諭大》，言小之安必恃大，大之安必恃小，小大貴賤交相恃；然意偏于務大，則因人之蔽于小而不知大者多，故以是戒之也。古人論政，原諸天道；而一國之政，君若臣實共司之。此篇因論天地開辟之宇宙論，而及于君若臣所以自處之道，及其所當務也（此篇從天地開辟說起，亦可見《八覽》當列全書之首）。

《孝行覽》 言為天下國家必務本，本莫貴于孝，多同《孝經》及《禮記·祭義》。下標七目：曰《本味》，言功名之本在得賢。曰《首時》，言成功在于得時。曰《義賞》，言一事之成，皆有其外緣使之。賞罰之柄，上之所以使下也。賞罰所使然，久則成習，而安之若性；故賞罰之所加，不可不慎也。曰《長攻》，言治亂存亡，安危強弱，亦有外緣。湯、武非遇桀、紂不王，桀、紂非遇湯、武不亡。曰《慎人》，承上篇，言功名之成，雖由于天，然因是而不慎人事則不可。亦及不得時則不可強為之義。曰《遇合》，言外緣之相值，由于適然。曰《必己》，承上篇，言外物不可必，故君子必其在己，不必其在人者；多同《莊子·山木》。其言修德不必獲報，無論如何，無必免患之法，可破修德獲報之說。此覽承上覽，言治國之本，及總論成敗之道。

《慎大覽》 言強大當慎、居安思危之義。下標七目：曰《下賢》，言人主當下賢。曰《報更》，舉報恩之事，言人主當博求士。曰《順說》，言說術。曰《不廣》，言智者之舉事必因時。曰《貴因》，言創者難為功，因者易為力之理。曰《察今》，言先王之法不足法，當法其所以為法；因言察己可以知人，察今可以知古；法隨時變之理。極精。此覽亦承上覽。《孝行覽》論成功之術，蓋就國家開創時立言；此覽則就國家既成立后言之，皆守成之道也。

《先識覽》 言國之興亡，有道者必先知之。故有道者之言，不可不重。下標七目：曰《觀世》，言有道之士少，不可不求。曰《知接》，言知者所接遠，愚者所接近。所接近者，告之以遠亦不喻。戒人不可自以為智。曰《悔過》，此篇承上篇，上篇言耳目有所不接，此篇言心智亦有所不至。因引秦穆公事，遂以悔過題篇，實非本意也。（此可見各紀、各覽、各論中之分篇，多后人所為）曰《樂成》，言民可與樂成，難與慮始；洶洶之論，不可不察。曰《察微》，言治亂存亡，始于至微；能察之，則大事不過。曰《去宥》，“宥”同“囿”。曰《正名》，言名實之間，不可不察。此覽亦承前言之。《孝行》《慎大》二覽，皆就行事立言；此覽則就知識立言也。

《審分覽》 言君臣異職，人主不可下同群臣之事。下標七目：曰《君守》，言人君所處之分，以無為為尚。曰《任數》，言御下之術，當修其數；耳目智巧不足恃。曰《勿躬》，言人君不可躬親事務。曰《知度》，言治要存乎除奸；除奸之要，存乎治官；治官之要，存乎治道；治道之要，存乎知性命。可見政治學與哲學一貫之旨。曰《慎勢》，言以大畜小，以重使輕，此勢不可失。曰《不二》，戒聽眾議以治國。此篇有脫文。曰《執一》，言天下之本在國，國之本在家，家之本在身；聞為身，不聞為國。亦道家養生之旨也。此覽言臣主之分，而仍歸本于性命之情，可見形名度數，皆源于道。