《天則》第四 此篇言“天之不違，以不離一；天若離一，反還為物”。“人有分于處，處有分于地，地有分于天，天有分于時(shí)，時(shí)有分于數(shù)，數(shù)有分于度，度有分于一。”“列地而守之，分民而部之；寒者得衣，饑者得食，冤者得理，勞者得息；圣人之所期也。”“同而后可以見(jiàn)天，異而后可以見(jiàn)人，變而后可以見(jiàn)時(shí)，化而后可以見(jiàn)道。”蓋言天地萬(wàn)物，同出一源；然既為萬(wàn)物，則各有其所當(dāng)處之分；各當(dāng)其分，斯為至治。物所當(dāng)處之分，出于自然；能知其所當(dāng)處之分，而使之各當(dāng)其分，斯為圣人。合天然與人治為一貫，乃哲學(xué)中最古之義也。

《環(huán)流》第五 此篇言“有一而有氣，有氣而有意，有意而有圖，有圖而有名，有名而有形。”“物無(wú)非類，動(dòng)靜無(wú)非氣。”“物極則反，命曰環(huán)流。”蓋古哲學(xué)中宇宙淪。又云：“一之法立，而萬(wàn)物皆來(lái)屬”，“言者，萬(wàn)物之宗也；是者，法之所與親也；非者，法之所與離也。是與法親，故強(qiáng)；非與法離，故亡。”亦人事當(dāng)遵循自然之意。又云：“命者自然者也；命無(wú)所不在，無(wú)所不施，無(wú)所不及”，“命之所立，賢不必得，不肖不必失”，則定命機(jī)械之論也。

《道端》第六 此篇原本自然，述治世之法，與第八篇皆多明堂陰陽(yáng)之言。

《近迭》第七 此篇言當(dāng)恃人事，不當(dāng)恃天然之福，而人道則以兵為先。頗合生存競(jìng)爭(zhēng)之義。然云：“兵者，禮義忠信也。行枉則禁，反正則舍。是故不殺降人，王道所高；得地失信，圣王弗貴。”則仍仁義之師，異夫?qū)Ｒ詺⒙緸橥咭印?

《度量》第八 此篇言度量法令，皆源于道。

《王囗》第九 “王囗”二字，義見(jiàn)首篇；此篇中亦自釋之。此篇先述治道，亦法自然之意。后述治法，與《管子》大同。

《泰鴻》第十 此篇言“天地人事，三者復(fù)一”。多明堂陰陽(yáng)家言。

《泰錄》第十一 此篇亦言宇宙自然之道。又曰：“神圣之人，后天地生，然知天地之始；先天地亡，然知天地之終。”“知先靈、王百神者，上德，執(zhí)大道；凡此者，物之長(zhǎng)也。及至乎祖籍之世，代繼之君，身雖不賢，然南面稱寡，猶不果亡者，其能受教乎有道之士者也。不然，而能守宗廟、存國(guó)家者，未之有也。”按《學(xué)記》一篇，多言人君之學(xué)。《漢志》以道家為君人南面之術(shù)，觀乎此篇，則可以知古代為人君者之學(xué)矣。

《世兵》第十二 此篇大致論用兵之事。

《備知》第十三 此篇先言渾樸之可尚，有意為之則已薄，與《老子》頗相近。繼言功名之成，出于時(shí)命，非人力所可強(qiáng)為。因言“費(fèi)仲、惡來(lái)，知心而不知事；比干、子胥，知事而不知心。圣人者，必兩備而后能究一世。”蓋其所謂備知者也。

《兵政》第十四 此篇言兵必合于道，而后能勝。

《學(xué)問(wèn)》第十五 此篇載龐子問(wèn)“圣人學(xué)問(wèn)服師也，亦有終始乎？抑其拾誦記辭，闔棺而止乎？”鹖冠子答以“始于初問(wèn)，終于九道”。蓋學(xué)問(wèn)必全體通貫，而后可謂之有成。此即《大學(xué)》“物有本末，事有終始”，《論語(yǔ)》“一以貫之”，“有始有卒，其唯圣人”之義也。

《世賢》第十六 此篇借醫(yī)為喻，言治于未亂之旨。

《天權(quán)》第十七 此篇先論自然之道，而推之于用兵。亦多陰陽(yáng)家言。

《能天》第十八 此篇言安危存亡，皆有自然之理。又曰：“道者通物者也，圣者序物者也。”又曰：“圣人取之于勢(shì)，而弗索于察。勢(shì)者，其專而在己；察者，其散而之物者也。”與第四篇義同。

《武靈王》第十九 此篇亦論兵事。

十七、淮南子

《漢志》：雜家，“《淮南》內(nèi)二十一篇，外三十三篇”。《淮南王傳》：“招致賓客方術(shù)之士數(shù)千人，作為內(nèi)書二十一篇，外書甚眾。又有《中篇》八卷，言神仙黃白之術(shù)，亦二十余萬(wàn)言。”今所傳《淮南王書》，凡二十一篇。其為內(nèi)篇，似無(wú)疑義。然高誘序謂：“與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總統(tǒng)仁義，而著此書。其旨近《老子》，淡泊無(wú)為，蹈虛守靜，出入經(jīng)道。言其大也，則燾天載地；說(shuō)其細(xì)也，則淪于無(wú)垠。及古今治亂存亡禍福，世間詭異瑰奇之事，其義也著，其文也富。物事之類，無(wú)所不載；然其大較，歸之于道。號(hào)曰《鴻烈》，鴻，大也；烈，明也；以為大明道之言也。故夫?qū)W者不論《淮南》，則不知大道之深也。是以先賢通儒，述作之士，莫不援采，以驗(yàn)經(jīng)傳。劉向校定撰具，名之《淮南》。又有十九篇，謂之外篇。”述外篇篇數(shù)，與《漢志》不合。《漢志·天文》有《淮南雜子星》十九卷，卷數(shù)與誘所述外篇篇數(shù)卻符。然舍《漢志》外三十三篇不言，顧以其為《雜子星》者當(dāng)外篇，于理終有可疑。按《漢志》，《易》家有《淮南王道訓(xùn)》二篇。《注》曰：“淮南王安，聘明《易》者九人，號(hào)九師法。”今《淮南·要略》，為全書自序。其言曰：“言道而不言事，則無(wú)以與世浮沉；言事而不言道，則無(wú)以與化游息。”又曰：“今專言道，則無(wú)不在焉。然而能得本知末者，其唯圣人也。今學(xué)者無(wú)圣人之才，而不為詳說(shuō)，則終身顛頓乎混溟之中，而不知覺(jué)寤乎昭明之術(shù)矣。”可見(jiàn)淮南此書，實(shí)以道與事相對(duì)舉。今《要略》兩稱“著二十篇”云云，蓋以本篇為全書自敘，故不數(shù)之；若更去其首篇道訓(xùn)，則所余者適十九篇矣。《高注》久非故物，此序詞意錯(cuò)亂，必為后人竄改無(wú)疑。頗疑《高序》實(shí)以十九篇與《原道訓(xùn)》分論。“言其大也，則燾天載地；說(shuō)其細(xì)也，則淪于無(wú)垠”等，為論《原道訓(xùn)》之語(yǔ)。“及古今治亂存亡禍福，世間詭異瑰奇之事，其義也著，其文也富，物事之類，無(wú)所不載”等，為論其余十九篇之語(yǔ)。本無(wú)《外篇》之名，后人既混其論兩者之語(yǔ)而一之，乃妄臆“其余十九篇”不在本書之內(nèi)，遂又加入“謂之外篇”四字也。《漢志》言安聘明《易》者九人，《高序》所舉大山、小山，或亦如《書》之大、小夏侯，《詩(shī)》之大、小毛公，一家之學(xué)，可作一人論；則合諸蘇飛、李尚等，適得九人矣。得毋今書首篇之《原道訓(xùn)》，即《漢志》所謂《道訓(xùn)》者，《漢志》雖采此篇入《易》家，而于雜家仍未省；又或《漢志》本作二十篇，而為后人所改邪？書闕有間，更無(wú)堅(jiān)證，誠(chéng)未敢自信。然竊有冀焉者：九流之學(xué)，同本于古代之哲學(xué)；而古代之哲學(xué)，又本于古代之宗教。故其流雖異，其源則同。前已言之。儒家哲學(xué)，蓋備于《易》，《易》亦以古代哲學(xué)為本。其雜有術(shù)數(shù)之談，固無(wú)足怪。然遂以此為《易》義則非也。今所謂《漢易》者，大抵術(shù)數(shù)之談耳。西漢今文之學(xué)，長(zhǎng)于大義；東漢古文之學(xué)，則詳于訓(xùn)詁名物之間。今施、孟、梁丘之《易》皆亡，今文家所傳《易》之大義，已不可見(jiàn)。《淮南王書》引《易》之處最多，（見(jiàn)《繆稱》《齊俗》《泛論》《人間》《泰族》諸篇）皆包舉大義，無(wú)雜術(shù)數(shù)之談?wù)摺５梦憬裎摹兑住妨x轉(zhuǎn)有存于此書中者邪？《淮南》雖號(hào)雜家，然道家言實(shí)最多；其意亦主于道，故有謂此書實(shí)可稱道家言者。予則謂儒、道二家哲學(xué)之說(shuō)，本無(wú)大異同。自《易》之大義亡，而儒家之哲學(xué)，不可得見(jiàn)。魏晉以后，神仙家又竊儒、道二家公有之說(shuō)，而自附于道。于是儒家哲學(xué)之說(shuō)，與道家相類者，儒家遂不敢自有，悉舉而歸諸道家；稍一援引，即指為援儒入道矣。其實(shí)九流之學(xué)，流異源同。凡今所指為道家言者，十九固儒家所有之義也。魏晉間人談玄者率以《易》《老》并稱，即其一證。其時(shí)言《易》者皆棄數(shù)而言理，果使?jié)h人言《易》，悉皆數(shù)術(shù)之談，當(dāng)時(shí)之人，豈《易》創(chuàng)通其理，與《老》相比。其時(shí)今文《易》說(shuō)未亡，（施、孟、梁丘之《易》，皆亡于東、西晉間）其理固與《老子》相通也。河洛《圖》《書》之存于道家，亦其一證。宋人好以《圖》《書》言《易》，清儒極攻之。然所能言者，《圖》《書》在儒家無(wú)授受之跡耳；如何與《易》說(shuō)不合，不能言也。（方東澍說(shuō)。方氏攻漢學(xué)，多過(guò)當(dāng)誤會(huì)之語(yǔ)，然此說(shuō)則平情也）西諺云：“算賬只怕數(shù)目字。”《圖》《書》皆言數(shù)之物，果其與《易》無(wú)涉，何以能推之而皆合，且又可以之演范乎？然則此物亦儒家所固有，而后為神仙家所竊者耳。明乎此，則知古代儒、道二家之哲學(xué)，存于神仙家（即后世之所謂道家）書中者必甚多。果能就后世所謂道家之書，廣為搜羅，精加別擇，或能輯出今文《易》說(shuō)，使千載湮沉之學(xué)，渙然復(fù)明；（即道家之說(shuō)，亦必有為今日所不知者）而古代哲學(xué)，亦因之而益彰者也。意見(jiàn)所及，輒引其端，愿承學(xué)之士共詳之。

此書今所傳者，凡二十一篇。《漢書》所謂外篇及中篇者，蓋久亡佚矣。《漢志》于內(nèi)外篇皆僅稱《淮南》；今題作《淮南子》，“子”字蓋后人加之。（今所謂某某子，“子”字為后人所加者甚多）《隋書》及《新、舊唐志》皆作二十一卷，許慎、高誘兩注并列。《舊唐志》又有《淮南鴻烈音》二卷，高誘撰；《新唐志》亦題高誘。《宋志》于《許注》仍云二十一卷，《高注》則云十三卷。晁公武《讀書志》據(jù)《崇文總目》，云亡三篇。李淑《邯鄲圖志》，則云亡二篇。而洪邁《容齋隨筆》，稱所存者二十一卷，與今本同。蓋其書自宋以后，有佚脫之本，而仍有完本。高似孫《子略》云二十篇者，以《要略》為淮南自敘，除去計(jì)之；《四庫(kù)》亦以為非完本，非也。（《提要》又云：“白居易《六帖》引烏鵲填河事，云出《淮南子》。今文無(wú)之，則尚有脫文。”按此必不出內(nèi)篇，《四庫(kù)》此言亦誤也）《音》二卷，實(shí)出何誘；《新唐志》并題高誘者誤。今本篇數(shù)仍完，而注則許、高二家，刪合為一矣。（以上并據(jù)莊逵吉《敘》）向所行者為莊逵吉校本。原出錢坫所校《道藏本》。近人劉文典，撰《淮南鴻烈集解》，用力至勤，法亦嚴(yán)密，讀胡適《序》可見(jiàn)。實(shí)佳者也。

《原道訓(xùn)》 此篇言道之體用，皆世所謂道家言也。極精。（《淮南書》中，世所謂道家言，予疑其實(shí)多與儒家言合）今從眾所稱名，仍稱為道家言。廿一篇唯《要略》下無(wú)“訓(xùn)”字，姚范云：疑“訓(xùn)”字乃高誘自名其注解，非《淮南》篇名所有。

《俶真訓(xùn)》 此篇為古代哲學(xué)中之宇宙論，因推論及于事物變化無(wú)極，生死無(wú)異，極精。

《天文訓(xùn)》 言天文、律歷、度量衡等事。亦推論及于哲學(xué)。

《地形訓(xùn)》 此篇頗似荒怪。然古實(shí)有此說(shuō)，特今尚未能大通耳。凡古書言地理之荒怪，有可信，有不可信者。為后人竄造最多者，為《山海經(jīng)》《穆天子傳》等書。如此篇及《楚辭》等，則其較可信者也。

《時(shí)則訓(xùn)》 前述十二月行令，與《月令》同。下多五位六合，篇末明言為明堂之制，可見(jiàn)以《月令》為秦制者非矣。

《覽冥訓(xùn)》 此篇大旨言物類之相感應(yīng)，非人所能知，故得失亦無(wú)從定。圣人之所以不恃智而貴無(wú)為者以此，亦哲學(xué)中之精論。

《精神訓(xùn)》 此篇大旨言我本自然之物，故當(dāng)隨順自然；所以不能隨順自然者，以嗜欲害之也，故當(dāng)去嗜欲。又言天下之不足欲，死生之無(wú)異，以見(jiàn)嗜欲之不足慕。極精。末節(jié)辟儒家之言禮樂(lè)，不能使人無(wú)欲，而徒事強(qiáng)制，亦有精義。

《本經(jīng)訓(xùn)》 此篇言仁義禮樂(lè)之不足行，世所謂道家言也。

《主術(shù)訓(xùn)》 此言人主所執(zhí)之術(shù)。首言無(wú)為，道家言也。次言任人、任法、勢(shì)治、名實(shí)，法家言也。末言制民之產(chǎn)，同《王制》，又有同《公羊》《禮記》《孟子》處，則儒家言也。

《繆稱訓(xùn)》 此篇首言道滅而德用，德衰而仁義生，世所謂道家言也。下言治貴立誠(chéng)，則世所謂儒家言也。

《齊俗訓(xùn)》 此篇言禮俗皆非本性，不得執(zhí)成法以非俗，亦不得以高行為俗。頗精。

《道應(yīng)訓(xùn)》 此篇解故事而以老子之言結(jié)之，頗似韓非之《喻老》。又引《莊子》《管子》《慎子》各一條。

《泛論訓(xùn)》 此篇論變法，與商君之言同，蓋法家言也。其論因迷信而設(shè)教一節(jié)，極有見(jiàn)。又言圣人處剛?cè)嶂g，貴權(quán)寡欲，則世所謂道家言。

《詮言訓(xùn)》 此篇言無(wú)欲則無(wú)繆舉，故治天下之本在身，身之本在心，愛(ài)身者可以托天下。又言無(wú)為之旨。又言合道術(shù)者，但能無(wú)害，不必能求利。亦養(yǎng)生之論也。

《兵略訓(xùn)》 此篇先論兵之原理。次及用兵之利，用兵之術(shù)。兵家極精之言。

《說(shuō)山訓(xùn)》 《說(shuō)林訓(xùn)》 此兩篇以極簡(jiǎn)之言，說(shuō)明一理，與他篇之議論縱橫者，文體頗異，而味彌永。

《人間訓(xùn)》 此篇極言禍福倚伏之義，多引故事以明之。

《修務(wù)訓(xùn)》 此篇首言無(wú)為非不事事，下皆勸學(xué)之語(yǔ)。又針砭學(xué)者眩于名而不知真是非。論亦切至。