《經(jīng)上》第四十 《經(jīng)下》第四十一 《經(jīng)說上》第四十二 《經(jīng)說下》第四十三 《大取》第四十四 《小取》第四十五 以上六篇，皆名家言。《經(jīng)說》即釋《經(jīng)》者。魯勝注《墨辯》敘謂《墨辯》有上下經(jīng)，經(jīng)各有說，凡四篇，蓋即指此。《大/小取》之“取”，孫詒讓謂即“取譬”之取，蓋是。六篇唯《小取》篇較易解，余皆極難解，宜參看近人著述，已見前。

《耕柱》第四十六 《貴義》第四十七 此兩篇皆雜記墨子之言，論明鬼、貴義、非攻、兼愛等事。又有難公孟子非儒之言，疑《公孟》篇簡錯也。

《公孟》第四十八 此篇多非儒之論，皆墨子與公孟子，旗鼓相當(dāng)，多與《非儒》復(fù)者。間有雜記墨子之言，與非儒無涉者。

《魯問》第四十九 此篇多非攻之論，亦及勸學(xué)、貴義、明鬼。

《公輸》第五十 此篇亦言非攻。

《□□篇》第五十一 亡。

《備城門》第五十二 《備高臨》第五十三 《□□》第五十四 《□□》第五十五 《備梯》第五十六 《□□》第五十七 《備水》第五十八《□□》第五十九 《□□》第六十 《備突》第六十一 《備穴》第六十二《備蛾傅》第六十三 《□□》第六十四 《□□》第六十五 《□□》第六十六 《□□》第六十七 《迎敵祠》第六十八 《旗幟》第六十九《號令》第七十 《雜守》第七十一 自《備城門》至此，凡二十一篇。今亡五十一、五十四、五十五、五十七、五十九、六十、六十四、六十五、六十六、六十七，共十篇。諸篇皆專門家言，不易曉。讀一過，就其可考者考之可也。（凡讀古書，遇不能解者，亦仍須讀一過，不得跳過；以單詞只義，亦有用處。且絕學(xué)復(fù)明，往往自一二語悟入也）今《墨子目錄》，為畢氏所定。孫氏據(jù)明吳寬抄本，當(dāng)養(yǎng)篇目，以《備城門》為五十四，《備高臨》為五十五，冊末《吳氏手跋》云：“本書七十一篇，其五十一之五十三、五十七、五十九之六十、六十四之六十七，篇目并闕”云云，是吳所據(jù)本，實如此也。

七、公孫龍子

正名之學(xué)，淺言之，本為人人所共知，亦為百家所同韙。蓋欲善其事，必求名實相符；名實不符，事未有能善者。此固至淺之理，而亦不諍之論也。然深求之，則正有難言者。何者？名實之宜正為一事；吾之所謂名實者，果否真確，又為一事。前說固夫人所共喻，后說或皓首所難窮，使執(zhí)正名之術(shù)以為治，而吾之所謂名實者，先自舛誤，則南轅而北其轍矣。職是故，正名之學(xué)，遂分為二派：（一）但言正名之可以為治，而其所謂名實者，則不越乎常識之所知。此可稱應(yīng)用派，儒、法諸家是也。（二）則深求乎名實之源，以求吾之所謂名實者之不誤，是為純理一派，則名家之學(xué)是也。天下事語其淺者，恒為人人所共知；語其深者，則又為人人所共駭；此亦無可如何之事，故正名之理，雖為名家所共韙；而名家之學(xué)，又為諸家所共非。孔穿謂“言減兩耳甚易而實是，言減三耳甚難而實非”，司馬談謂名家“專決于名而失人情”，皆以常識難學(xué)人也。夫?qū)W術(shù)至高深處，誠若不能直接應(yīng)用；然真理必自此而明；真理既明，而一切措施，乃無謬誤；此固不容以常人之淺見相難矣。今名家之書，傳者極少。《墨經(jīng)》及《經(jīng)說》，皆極簡質(zhì)，又經(jīng)錯亂，難讀。此外，唯見《莊子·天下》《列子·仲尼》兩篇，亦東鱗西爪之談。此書雖亦難通，然既非若《墨經(jīng)》之簡奧，又非如《莊》《列》之零碎，實可寶也。《漢志》十四篇，《唐志》三卷，今僅存六篇，蓋已非完帙；《通志》載陳嗣古、賈士隱兩注，皆不傳。今所傳者，為宋謝希深注；全系門外語，絕無足觀。讀者如欲深求，當(dāng)先于論理學(xué)求深造；然后參以名家之說散見他書者，熟讀而深思之也。

《跡府》第一 此篇先總敘公孫龍之學(xué)術(shù)，次敘龍與孔穿辯難，與《孔叢子》略同。俞樾曰：“《楚辭·惜誦》注：‘所履為跡，跡與囗同。’”下諸篇皆其言，獨此篇是實學(xué)一事，故謂之跡。府者，聚也，言其事跡具此也。”見《俞樓雜纂》。

《白馬論》第二 此篇言白馬非馬，他書稱引者最多。

《指物論》第三 此篇言“物莫非指，而指非指”。“指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。”按《莊子》“指窮于為。薪，火傳也，不知其盡也。”歷來注家，皆不得確解。今按《淮南·齊俗訓(xùn)》：“至是之是無非，至非之非無是，此真是非也。若夫是于此而非于彼，非于此而是于彼者，此之謂一是一非也。此一是非，隅曲也；夫一是非，宇宙也”；（言限于一時一地而言之，則是非如此；通于異時異地而言之，則又不然）《泛論訓(xùn)》：“今世之為武者則非文也，為文者則非武也；文武更相非，而不知時世之用也。此見隅曲之一指，而不知八極之廣大也。故東向而望，不見西墻；南面而視，不睹北方；唯無所向者，則無所不通。”以“隅曲”詁“指”，與“宇宙”及“八極”對言；則“隅曲”當(dāng)做一地方，“指”字當(dāng)做一方向解。莊子“指窮于為”四字當(dāng)斷句，言方向迷于變化耳。此篇之“指”字，亦當(dāng)如此解。言人之認(rèn)識空間，乃憑借實物：天下只有實物，更無所謂空間；破常人實物自實物，空間自空間之謬想耳。

《通變論》第四 此篇言“二無一”，“羊合牛非馬，牛合羊非雞”。“青以白非黃，白以青非碧”，（“以”同“與”）蓋言統(tǒng)類之名，均非實有。

《堅白論》第五 此篇謂“視得白無堅，拊得堅非白”，蓋辨觀念與感覺不同。

《名實論》第六 此篇述正名之旨，乃名學(xué)之用也。其言曰：“天地與其所產(chǎn)，物也；物以物其所物而不過焉，實也；實以實其所實而不曠焉，位也；位其所位焉，正也。以其所正，正其所不正”云云，其說甚精。淺言之，則法家“綜核名實”之治，儒家“名不正則言不順，言不順則事不成”之說；深言之，則“天地位，萬物育”之理，亦寓乎其中已。故知詆名家為詭辯之學(xué)者，實誣詞也。

八、管子

《管子》一書，最為難解，而亦最錯雜。此書《漢志》列道家，《隋志》列法家。今通觀全書，自以道、法家言為最多；然亦多兵家、縱橫家之言，又雜儒家及陰陽家之語；此外又有農(nóng)家言。（《輕重》諸篇論生計學(xué)理，大率重農(nóng)抑商，蓋亦農(nóng)家者流也）全書凡八十六篇，與《漢志》合，而亡其十。《四庫提要》云：“李善注陸機(jī)《猛虎行》曰：《江邃釋》引《管子》云：‘夫士懷耿介之心，不蔭惡木之枝。惡木尚能恥之，況與惡人同處。’今檢《管子》，近亡數(shù)篇，恐是亡篇之內(nèi)，而邃見之，則唐初已非完本矣。”又曰：“今考其文，大抵后人附會，多于仲之本書；其他姑無論。即仲卒于桓公之前，而篇中處處稱桓公，其不出仲手，已無疑義矣。書中稱《經(jīng)言》者九篇，稱《外言》者八篇，稱《內(nèi)言》者九篇，稱《短語》者十九篇，稱《區(qū)言》者五篇，稱《雜篇》者十一篇，稱《管子解》者五篇，稱《管子輕重》者十九篇。意其中孰為手撰，孰為記其緒言，如語錄之類；孰為述其逸事，如家傳之類；孰為推其義旨，如箋疏之類，當(dāng)時必有分別。觀其五篇明題《管子解》者，可以類推。必由后人混而一之，致滋疑竇耳。”予按某子之標(biāo)題，本只取表明其為某派學(xué)術(shù)，非謂書即其人所著。（見前）《管子》之非出仲手，可以勿論。古書存者，大抵出于叢殘綴輯之余，原有分別，為后人所混，亦理所可有。然古代學(xué)術(shù)，多由口耳相傳。一家之學(xué)，本未必有首尾完具之書。而此書錯雜特甚，與其隸之道、法，毋寧稱為雜家；則謂其必本有條理，亦尚未必然也。今此書《戒篇》有流連荒亡之語，與孟子述晏子之言同。又其書述制度多與《周官》合；制度非可虛造；即或著書者意存改革，不盡與故事相符，亦必有所原本。此書所述制度，固不能斷為《管子》之舊，亦不能決其非原本《管子》。然則此書蓋齊地學(xué)者之言，后人匯輯成書者耳。《法法篇》有“臣度之先王”云云，蓋治此學(xué)者奏議，而后人直錄之。（《尹注》以“臣”為管子自稱，恐非）亦可見其雜也。此書多古字古言；又其述制度處頗多，不能以空言解釋，故極難治。舊傳《房玄齡注》，晁公武以為尹知章所記。《四庫提要》云；“《唐書·藝文志》，玄齡注《管子》不著錄，而所載有尹知章注《管子》三十卷。則知章本未記名，殆后人以知章入微、玄齡名重，改題之以炫俗耳。”其注極淺陋，（甚至并本書亦不相參校，以致誤其句讀，即隨誤文為釋）前人已多議之。明劉績有《補注》。今通行趙用賢校本，亦已擇要列入。清人校釋，除王念孫《讀書雜志》、俞樾《諸子評議》外，又有洪頤煊《管子義證》、戴望《管子校正》、章炳麟《管子余義》三書，然不可通者尚多也。

《牧民》第一 《形勢》第二 此兩篇皆道、法家言，（此書以道、法家言為主。凡屬道、法家言者，以后即不復(fù)出）理精深而文簡古，《形勢》篇有解。

《權(quán)修》第三 此篇言用其民以致富強之術(shù)（此術(shù)謂之權(quán)）。

《立政》第四 此篇凡八目，多關(guān)涉制度之言。其中《九敗》有解。《九敗》辟兼愛寢兵之說，可知為戰(zhàn)國時物。

《乘馬》第五 此篇為《管子書》中言制度者。篇中備述度地建國、設(shè)官分職及賦民以業(yè)之法；可見古者立國之規(guī)模。而仍歸其旨于無為，則道、法家言也。此篇難解。

《七法》第六 此篇為兵家言。“七法”及“四傷百匿”二目，言法為兵之本。“為兵之?dāng)?shù)”，言治兵之術(shù)。“瀝陳”言用兵之術(shù)也。此篇但言勝一服百，而無兼并之談，蓋尚非戰(zhàn)國時語。此篇亦難解。

《版法》第七 此篇言賞罰之道，亦難解。此篇有解。

《幼官》第八 《幼官圖》第九 （以上《經(jīng)言》）此兩篇為陰陽家言。蓋本只有圖，后又寫為書，故二篇相復(fù)。兩篇皆難解。

《五輔》第十 此篇言王霸在人，得人莫如利之，利之莫如政。文明白易解，然仍簡質(zhì)。

《宙合》第十一 此篇先列舉若干句，下乃具釋之。按《管子》書中如此者多，蓋經(jīng)傳別行之體；今其解釋有在本篇之內(nèi)者，有仍別行者。其仍別行者，如有解諸篇是也；即在本篇之內(nèi)者，如此篇是也。此篇篇首諸語，蓋一氣相承，而以末句名其篇。注分為十三日，非也。此篇極精深而難解。其言“宙合有橐天地其義不傳”云云，可見古哲學(xué)中之宇宙論。

《樞言》第十二 理精而文簡質(zhì)難解。

《八觀》第十三 此篇言覘國之法。文極質(zhì)樸，卻不難解。

《法禁》第十四 此篇言法禁。其論法制不議，與李斯主張焚書之理頗同。種種防制大臣之術(shù)，亦必三家分晉、田氏篡齊之后，乃有是言，殆戰(zhàn)國時物也。以下三篇，文皆樸茂，卻不難解。

《重令》第十五 此篇言安國在尊君，尊君在行令，行令在嚴(yán)罰，說極武健嚴(yán)酷。按古言法術(shù)有別。言法者主商君，言術(shù)者宗申子。（見《韓非子·定法篇》）今《商君書》頗乏精義。法術(shù)家言之精者，皆在管、韓二家書中。如此篇等者，蓋皆主商君之法家言也。

《法法》第十六 此篇頗雜。其言“斗士食于功，小人食于力”。即一民于農(nóng)戰(zhàn)之意。又云“令未布而民為之，不可賞罰”云云，則意與上篇同。又云：“民未嘗可與慮始，而可與樂成功”，則商君變法之意。蓋亦主商君之法家言也。篇中兩云：“故春秋之記，有臣弒其君，子弒其父者。”又云：“政者，正也；正也者，所以正定萬物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治國。”又云：“巧者能生規(guī)矩，不能廢規(guī)矩而正方圓。雖圣人能生法，不能廢法而必治國。”又云：“凡民從上也，不從口之所言，從情之所好，上之所好，民必甚焉。”又云：“賢人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。”皆與儒家言相近。論廢兵數(shù)語，與上下皆不貫，疑下篇錯簡。篇中有“臣度之先王者”云云，疑直最后人奏議。（見前）此篇蓋雜湊而成也。

《兵法》第十七 （以上《外言》）此篇為兵家言，文極簡質(zhì)。

《大匡》第十八 《中匡》第十九 《小匡》第二十 此三篇皆記管子之事。其中《大匡》上半篇及《小匡》“宰孔賜胙”一段，與《左氏》大同，余皆戰(zhàn)國人語，述史事多頗謬。蓋傳達(dá)管子之事者之辭。自《大匡》后半篇以下，其事大略一貫。大中小蓋猶言上中下；因篇幅繁重，分為三篇耳。《注》釋《大匡》曰“謂以大事匡君”，蓋謬。此三篇述史事不甚可據(jù)；而《中/小匡》中關(guān)涉制度之處頗多，足資考證。

《王言》第二十一 亡。

《霸形》第二十二 此篇記管仲、隰朋說桓公之事，多與他篇復(fù)。其文則戰(zhàn)國時之文也。《霸言篇》說理頗精，而此篇無甚精義；疑原文已亡，而后人以雜說補之也。

《霸言》第二十三 此篇多縱橫家及兵家言，其文亦戰(zhàn)國時之文。

《問》第二十四 此篇列舉有國者所當(dāng)考問之事，可見古者政治之精密。文亦簡質(zhì)。

《謀失》第二十五 亡。

《戒》第二十六 （以上《內(nèi)言》）此篇與儒家言相似處最多。其文亦戰(zhàn)國時之文也。

《地圖》第二十七 《參患》第二十八 《制分》第二十九 此三篇皆兵家言。其文則戰(zhàn)國時之文也（《參患篇》與晁錯《言兵事書》多同，蓋古兵家言而錯引之）。

《君臣上》第三十 《君臣下》第三十一 此兩篇言君臣之道，道、法家言為多，間有似儒家言處。其文亦戰(zhàn)國時人之文。

《小稱》第三十二 此篇論敬畏民碞之理，文頗古質(zhì)。末記管仲戒桓公勿用易牙、豎刁等事，與《戒篇》大同小異，與上文全不貫，蓋亦他篇錯簡。