第二種情況，屈尊而過。屈尊是指一方。一方為什么會屈尊呢？因為另一方強壯，且表情兇橫，絲毫沒有主動讓一下的意思。那么，弱勢的一方必然膽怯，貼墻而立。若他踩了對方的腳，或根本沒有，對方明明是找碴子，罵了他，還給了他一耳光。估計他也是會忍氣吞聲。是謂明智。好漢不吃眼前虧。忍為上策。忍不下那口氣，離遠了，回頭罵一句拔腿就跑，也是常事。這種情況一般不會發生在成年人身上，正如不會發生在成年的高級動物包括猛獸身上。即使一獅一熊在獨木橋上遭遇了，審時度勢估計自己不會占上風的，也往往會虛假發威地吼幾聲先后退的。相逢于狹長胡同還仗勢欺人的，往往是半大不大、缺少良好性情教育的孩子的行徑。
還是兩個男人，也還是兩個正常的或較正常的我們的同胞，在熱鬧的步行街上互相撞了一下；或一方踩了另一方的腳；或明明是自己的腳絆了人家的腳一下，反說人家踩了他的腳……在當今現實中，無理挑釁之事起碼仍有三成發生的可能。
結果又會怎樣呢？
將與發生在狹長的、兩側高墻聳立、連扇窗也沒有的胡同里大為不同，甚至截然不同。
必定起先理論，繼而爭吵，接著互罵，終于拳來腳往大打出手。
為什么情況不同了呢？
乃因——在前邊那種胡同里，無一看客。連個推開窗在屋里往外看的看客都沒有。即使扯開嗓子大喊大叫，一時半會兒都喊不來一個看客！
而在行人絡繹不絕的步行街上，或有一撥又一撥站在東西南北斑馬線前等待過馬路的人的十字街頭，看客是轉眼間就可聚集在一起的。
弱勢的一方因對此點的正確判斷而不甘表現屈辱。這種判斷基于一種特古代的經驗，通過一百年又一百年，一千年又一千年的文化放大、凝固，再放大再凝固，最終形成人腦區的一種在有圍觀者即看客之情況下的基因；其暗示便是——有人群的時候必有正義。
確乎，在古代，差不多便是如此。人群中每有壯士挺身而出。古代之中國，習武的男人多。他們從體格上往往與眾不同，故曰壯士。十之八九的壯士，又都巴望著有機會證明自己還是義士。義士應是見義勇為的。由壯士而義士，是壯士的進步、壯士的榮光。但時下之中國，已與古代不能同日而語。時下的中國胖子很多，壯士很少。時下的中國，健身或健美的男人很多，習武的男人有限。健身與健美，并不是為了當義士。即使真的從體格上看疑似壯士，內心里卻很可能與被當街欺辱的人一樣同樣是弱者。
這對不甘于表現屈辱的人是不利的。特古代的那種基因斯時所發出的經驗信息，其實越來越靠不大住了。
而這也就是為什么，往往以強欺弱的現象就發生在光天化日之下和眼前，中國的看客只一味地看“熱鬧”，抑暴護弱的漢子越發少了的原因。
那么當眾持強欺弱的人是怎么想的呢？
比之于被欺辱的人，他們對圍觀者也是有判斷的。他們的行徑，絕非偶然。乃習性使然，遂成必然。魯迅小說《藥》中的牢頭紅眼睛阿義，便是他們中的典型。若論身份，一個牢頭，只不過是衙門的鏈子所拴的一條狗而已。但是在即將被問斬的夏瑜面前，他儼然便是一個極強勢的人物了，故他對夏瑜便特兇惡，敲詐不成，于是扇夏瑜的嘴巴子。又如《水滸傳》中的牛二，比紅眼睛阿義還要典型。牛二本一市井無賴。我們都知道的，無賴而結幫，也是有“領袖”的。想必那牛二從年輕時起便是青皮，街面上混的年頭多了，由青皮而潑皮，很有些追隨者了。那么一個大惡沒膽做、小惡似家常便飯的東西，在臉上被烙下了“配軍”二字的楊志面前，于是大耍無賴，蠻橫至極。結果，惹得楊志怒起，一刀將他殺了。
紅眼睛阿義也罷，牛二也罷，欺負人時，是巴望有圍觀者的。倘無，他們過后自己也會津津樂道地講給人聽，那對于他們是揚名的事跡，是做地頭蛇的資本。有人圍觀，可收獲現場宣傳的效果。無人圍觀，由自己津津樂道，等于后續宣傳。
當下之中國的紅眼睛阿義們、牛二們，早已號準了當下之中國看客們的脈象，清楚當下之中國看客中，義士是極少的，多是純粹的看客，圍著白相白相罷了。故他們既需要看客捧場，內心里也是瞧不大起看客的，眾目睽睽之下，將潑皮“風彩”發揚光大。
由于當下之中國社會矛盾重重，郁悶者多多，當下中國看客，對不平之事的正義沖動，一番番被醬缸似的不良現實所腌漚，異變為兩種極端的表現——麻木不仁已無沖動可言，人性上淪為純粹看客；或胸中終日無名業火暗燃，不定什么時候，便火冒三丈，起哄架秧子，唯恐天下不亂。
那麻木不仁已無沖動可言的看客，像極了鄭老栓。去往有“熱鬧”處，一心只想的是少花錢，快辦成自己的事，成功地得到蘸了人血的饅頭，好治肺癆兒子的病。至于蘸的是何人的血，那人何以被砍頭，冤枉不冤枉，他是漠不關心的。即使明知那人被殺害，是為了替他這樣的一些人創建一個好社會，他也絕不惋惜那樣的人之被殺害。悠悠萬事，唯將饅頭淋淋漓漓地蘸了那人的血為大。斯事是他眼前之最大利益。至于將來，他是不考慮的。也根本不相信，有人會為了許多別人的將來而寧可掉自己的腦袋。
那唯恐天下不亂的，圍觀時，“很像久餓的人見食物一般，眼里閃出一種攫取的光”。——在《藥》中，他們倒賣血饅頭，如同稀貨販子在鬼市兜售稀貨。那是天下將亂倘未亂時，他們所獲的一種好處。
比之于純粹的看客，他們“湊熱鬧”、“看熱鬧”的心理很不純粹。倘有什么騷亂發生，他們便會像阿Q 一樣，趁火打劫，搶掠些財物。然后裝出不曾參與的樣子，看參與了或被冤枉了的人遭到追捕、殺頭，僥幸而且同樣的幸災樂禍，連點兒兔死狐悲也全然沒有，只不過又當成一種“熱鬧”罷了。
從魯迅那個時代到“文革”再到電腦普及前，中國之看客一茬茬繁殖，從沒怎么少過。“文革”時期反而更多了起來。因為那一時期，想不當看客都不行。可以這么說，幾代中國人是看那種“熱鬧”看過來的。
雖然“文革”已成歷史，中國人愛看“熱鬧”一點卻早已成習。
僅僅翻閱一下八十年代十年中的報紙便不難發現這樣的報道——女子當街遭到輪奸而圍觀者眾！
卻不像古代的時候有義士出現。
連就待在不遠處的什么機關、什么單位的傳達室里的人，守著電話機，耳聽著呼救之聲凄慘，都懶得以舉手之勞抓起電話報警。
至于有人要跳樓，圍觀者不耐煩地催促其跳的事，更是接二連三。
中國之看客，可謂世界之最。
最令心理正常的人嫌惡。
如今情況好多了，一由于城市管理水平大大提高；二由于電腦的普及，看客們都轉移到網絡上去了。
三、人類是地球上最愛看“熱鬧”的物種
人類出現以前，地球上本無“熱鬧”。如果人類至今仍未出現，地球上便還是沒有“熱鬧”可言。
除了猴子和猩猩，地球上的一概動物，從巨大到渺小，從一個“紀”到下一個“紀”到現在，皆無看“熱鬧”的習性。
我們沒見到什么大動物圍得里三圈外三圈的，看一群螞蟻怎么樣將一條毛扎扎的大肉蟲制伏并拖入蟻穴的情形；即使兩窩螞蟻大混戰它們也是沒那份閑心觀看的。盡管其場面放大了驚心動魄，盡管某些動物的視力比人還強。
我們也沒見過兩頭獅子爭奪地盤，而另外一些獅子以及三五成群的獵豹、鬣狗什么的蹲在不遠處，邊看邊叫，發出人類那種類似起哄的聲音。
掠食猛獸從食草類動物群中撲倒了一只，躲得遠了的食草類動物群傾刻恢復平靜，又若無其事地吃草——那是由于天性的麻木，但卻并不圍觀同類之被撕碎。它們那種麻木，人類身上也經常表現出來的；但人類身上還經常表現出來的對同類陷于慘境的“熱鬧”看得樂在其中的情形，卻從未在任何動物身上發生過。
不錯，獅子們爭食一頭角馬、鬣狗、禿鷲什么的也圍著看。那時的鬣狗、禿鷲們，眼中也確乎地露出“想要攫取到什么”的目光。
它們要攫取到剩尸而已，與看“熱鬧”是兩碼事。
自從人類出現以后，以人的眼看，這世界種種的“熱鬧”多了起來，對于人類大有看頭——包括另外一些人陷于悲慘。倘某一陣子這世界上缺少“熱鬧”，人類便會制造出來。
人類對于人類犯下的罪惡，是地球上任何動物從不曾對別的動物，更不曾對自己的同類犯下過的。人類不但殘害同類，還挖空心思“研發”許多種方法折磨同類，或為逼供，或為解恨，或只為取樂。
以此點而言，“獸性大發”一詞，實在是對動物的誣蔑。若反過來說動物之兇殘是兇殘的人性體現，倒是有根據的形容。
人類為什么會那樣呢？
這要從人吃人的歷史說起。
我們都知道的，我們的祖先曾經互吃，這是不爭的事實。動物也有互吃的時候，但往往是在特定情況下，不經常。而古人類的互吃，曾是一件很經常的事。
一個部落的古人類抓住了另一部落中的一個，準備著要吃后者了。于是圍著火堆蹦蹦踏踏，拍手齊叫，那是開吃時本能的快樂。之后，開始操刀肢解了，像今天的廚子剖魚或剁雞塊。而小崽子們，瞪著他們的小眼睛看，鮮血四濺，哀號聲聲，他們也絕不會捂上眼睛和耳朵。
那是他們習以為常了的，也是他們最初所慣看的“熱鬧”。后來小崽子們長大了，一個個兇殘無比。看慣了吃同類之“熱鬧”的他們，并且也很愛吃，長大后能不比野獸更兇殘嗎？他們的小崽子又不同了，“進化”了些，無師自通，居然虐待起被縛住并即將被吃的同類來，用木棍挑出可悲的后者們的眼，或用石刀割下后者們的鼻子、耳朵。在哀號中獲得了樂趣、快感。那是他們“創造”的樂子，也帶給包括父母在內的全部族一種樂子，于是受到鼓勵。大人還相幫著那么干，又于是營造出“熱鬧”的氣象。
后來，人吃人不那么容易了。因為有的部落壯大了，有的部落幾乎被吃光了、消亡了。互相也特戒備，抓住一兩個，不夠分吃。
于是被抓住的人，就有了另一種用途——作為祭品。
祭是儀式。源于人類對某種圖騰的敬畏之心，也源于祈禱之愿。
現代的我們，寫下或讀到某人、某些人因某種“原因”成為某事件過程中的“祭品”時，細一尋思，短短一行字，意味著多么血腥的不幸和多么巨大的恐怖啊！
再后來，那是幾多的一千年后，人類不再以同類的頭和心來祭祀了，代之以牲畜了——遂成習俗，沿襲至今。然歐洲已不如此，亞洲故之。中國的農村，尤其不改。殺牲宰畜，便仍是農村孩子們所慣看的“熱鬧”。
畢竟，以牲畜為祭品，較之以同類，是人道主義的初級體現。所謂“向前一小步，文明一大步”。盡管，那時“人道”還未成“主義”。
為什么會發生這種“偉大”的進步呢？
當歸功于那時的某些大祭司。按如今說法，他們是那時祭祀的主持人。卻又不僅僅是主持人，還兼著類似大法師的身份。為什么某些他們主張廢除祭人而代之以祭畜，這是解釋不大清楚的。人性提升體現于他們的先知先覺的跡象，使他們具有“上帝”播向人間的最初的宗教種子的意味。那時宗教自然還未成教，他們是體現宗教思想的種子。他們是大祭司中的某些，而非全體。另外一些，依然熱衷于祭人，樂此不疲。
也要歸功于那時的文藝。祭祀的儀式完畢以后，人們還沒熱鬧夠，意猶未盡，于是續之以節目。因為是祭祀活動的組成部分，所以須保持莊嚴特色。因為祭祀源于人類的敬畏心，敬畏心使人類對自己的命運產生難以克服的恓惶感，所以那些節目的內容往往是悲劇性的，并且具有警戒性。結果大抵是違背所崇拜之“神”的人類受到懲罰。
他們年復一年地創作那類節目，好比我們的“春晚”導演們為吸引眼球，年復一年地挖空心思推陳出新。
于是早期悲劇逐漸形成。
而他們是人類后來的戲劇家們的先師。
由祭祀詞而衍生出詩歌來。
詩歌使早期悲劇的臺詞具有詩性。
而戲劇、詩歌又嫁接成文字形式的史詩——至近代，三者互補，誕生了電影、電視劇，此后話也。
還說很古遠很古遠的當時——祭祀節目之“演出”也告一段落了，人們仍不愿四散，并覺那種節目看得不過癮，都有將熱鬧繼續下去的亢奮沖動，于是以自發的即興的節目續之。這類節目以使聚集氣氛更“熱”、更“鬧”為最大能事。一言以蔽之，以自娛自樂為前提。
于是，所謂喜劇、鬧劇便也誕生。自然，起初還不能算是戲或劇，各盡逗樂子、搞笑的擅長罷了。
悲劇起初是投貴族所好的。喜劇起初是適合民間趣味的。
正劇起初是為了能使貴族與民間大眾一同看的。故至今仍無嚴格意義的正劇。曰正劇，少不了悲劇的元素或喜劇橋段的。
綜上所述，人類愛看熱鬧的習性，實際上發揚光大了。祭人顯得老套了，沒多大看頭了。節目更有看頭了，戲劇更有看頭了。祭祀儀式的內容幾乎是一成不變的，出新的是節目，是戲劇。人類盼望祭祀活動之舉行，更是為了滿足看熱鬧的心理了。而節目中一旦升華出戲劇，一部分人類愛看熱鬧的心理，也就自然而然地嬗變為欣賞的精神需求了。
故對人類的進化，文藝也是功不可沒的。僅僅認為勞動使人類文明起來了是偏面的。
但是，人類愛從看熱鬧過程中獲得刺激享受的惡劣的基因（我認為是比動物性更惡劣的），仍在人類的習性中作祟著，并不是什么悲劇、喜劇、正劇所能完全抵消的。
所以便有了羅馬角斗場。