法于陰陽，和于術數—健康長壽的根本

在《黃帝內經》中，岐伯提出了中醫養生方法的總原則，即“法于陰陽，和于術數”。所謂“法于陰陽”，就是按照自然界的變化規律而起居生活，如“日出而作，日落而息”、隨四季的變化而適當增減衣被等。所謂“和于術數”，就是根據正確的養生保健方法進行調養鍛煉，如心理平衡、生活規律、合理飲食、適量運動、戒煙限酒、不過度勞累等。

數千年前所提出的這些原則，講起來通俗易懂，方法也簡單易行，但要真正做到卻并不容易。因為，人們往往是在失去健康的時候才懂得健康的重要，快要失去生命的時候才知道生命的可貴。近年來，老年疾病的年輕化，中青年猝死人數的增加，都為我們敲響了警鐘。希望那些不注重自身健康的人要學會“法于陰陽，和于術數”，不要等到失去健康再后悔不已。

上面提到一個陰陽的概念，而且在生活中我們也經常會聽到，那么到底什么是陰陽呢？陰陽其實是我國古代的哲學概念，是事物相互對立統一的兩個方面，它是自然界的規律，世界萬物的綱領，事物變化的根源，事物產生、消滅的根本。它認為陰陽是處處存在的，凡是明亮的、興奮的、強壯的、熱的、運動的、上面的、外面的事物，都是“陽”；而凡是屬于陰暗的、沮喪的、衰弱的、冷的、靜的、下面的、里面的事物則都是“陰”。

陰陽學說被廣泛應用于中醫學。中醫學上認為“陰”代表儲存的能源，具體到形上包括血、津液、骨、肉，性別中的雌性等；而“陽”則代表能源的消耗，是可以通過人體表面看到的生命活力，無形的氣、衛、火，性別中的雄性等都屬于陽。“陽”的生命活力靠的是內在因素的推動，即“陰”的存儲。

判斷體質，從辨別陰陽開始

養生保健，要視人體質之陰陽強弱，分別采用不同的方法，才能有所收益。人之體質陰陽強弱與患病情況有很大關系。“人之形有厚薄，氣有盛衰，臟有寒熱，所受之邪，每從其人之臟氣而化，故生病各異也。是以或從虛化，或從實化，或從寒化，或從熱化……物盛從化，理固然也”這段話是說人的形體有胖瘦、體質有強弱、腑臟有偏寒偏熱的不同。所受的病邪，也都根據每人的體質、臟腑之寒熱而各不相同。或成為虛癥，或成為實證，或成為寒證，或成為熱癥。就好比水與火，水多了火就會滅，火盛了則水就會干枯，事物總是根據充盛一方的轉化而變化。也就是說，不同的體質偏愛不同的疾病。

以上說的只是大概情況，人們常說“瘦人多火”，“肥人多痰”，“陽盛體質的人，感邪后易熱化；陰盛體質的人，感邪后易寒化”。即是指得陰虛陽旺及陰盛陽虛兩種體質。

養護體質的“中庸之道”—中醫的平衡觀

中國是一個講究中庸之道的國家，很多人理解中庸就是既不突出也不落后，既不說好也不說壞，有點像和事老的角色，因而對其大肆批判。其實，中國的中庸之道是一種平衡，是一種美。自然界講究生態平衡，為人處世方面講究平衡，我們的人體內部也講求一個平衡，這樣才能和諧，才能長久。

《黃帝內經》中講到“中央生濕，濕生土……其蟲倮。”“倮蟲”，就是人，即沒有毛的動物。人為倮蟲，五行屬土，而土生于中央，這個中央既非南北，也不是東西，雖然東西南北都有土，但是只有中央的土才是集合了東西南北土的特點，又把土散向東西南北，處于中間又無處不在，這就是土的本性。

《黃帝內經》又講：“中央黃色，入通于脾。”這里的中央黃色就是土的顏色，黃色居于七彩色帶的中央。在中醫的五行論中，肝屬木，肺屬金，心屬火，腎屬水，分主春、秋、夏、冬。而五行屬土的脾臟沒有季節可主，但脾又是哪個季節都主十八天，毫無偏向，也是“中庸之道”的體現。

也有一種說法講脾主長夏。長夏就是夏季和秋季之間濕熱最重的那一段時間，正好處在一年的中間。這同樣反映了土既在中間又在四方，不偏不倚的特點。人就是五行屬土的一種動物，所以人身上同樣有這種特點，這就是我們傳統文化中的“中庸”。

人體中的氣血也是一對陰陽，血為陰為體，氣為陽為用。血為氣之母，氣為血之帥。氣不足，易得淤積之病，如腫瘤、血栓等；氣太過，易得腦出血之類的病。所以，只有氣血平衡，人才能健康。

正因為人體內部有著深刻的“中庸之道”，相互約束，相互制衡，人類才得以千百年地生存下來，沒有像任何一種動物或植物一樣湮滅絕跡。

現在有很多人不理解中醫，認為中醫不科學，因為中醫不可能像西醫那樣提供各種精確的數據，或者拍一長串片子讓你看到自己身體的某一部位，中醫只是通過望、聞、問、切就能斷定一個人的身體發生了什么變化，這不是太玄了嗎？其實，這正是中醫的高明之處，中醫講究陰陽平衡，五行相克，一物降一物，有因必有果，這就是中庸之道的魅力。因此，中醫靠的是悟性，不可能一個人看了幾本書、學了一些理論就能掌握中醫的精髓。