高明之道——《中庸》

宋代朱熹說，《中庸》是“孔門”傳授心法。《中庸》這本書，論述了人性、社會、政治、哲學，提出了具有普遍意義的中庸之道。

安貧守志的子思

魯繆公曾多次邀請子思做官，子思堅持不受。為了潛心研究學問，他移居到了宋國，以免被人打擾。魯繆公這人倒是很執著，一次被拒絕了不死心，就派了使者去宋國拜見子思，還帶了一份厚禮。子思二話沒說，當即把人趕了出去。子思一輩子也沒做官，學生求學時給他的一點見面禮就成了他唯一的生活來源，所以他一輩子住在破舊的陋巷中度日，過著饑寒交迫的日子，跟顏回有點像。飽受生活折磨的子思，到了六十二歲的時候再也支撐不下去了，終于離開了人世。

何為“中庸”？《中庸》里主要講了什么？

所謂中庸，宋代程頤解為：“不偏之謂中，不易之謂庸。”《中庸》云：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這是《中庸》的核心思想，寫出了天地和諧的自然天性，是宇宙的本來狀態，而天地之間的人一旦擁有這樣的和諧狀態，就達到了很高的境界。天地萬物達到一種和諧無礙的境界，人與天地合為一體，行事自在，萬物欣欣向榮，人則可以得到可持續的發展。

《中庸》不長，不到一萬字，卻是跟《論語》、《孟子》并列的經典。它主要說的是什么呢？說白了就是中庸之道，就是用中正、中和的方式做人做事。這是《中庸》最核心的東西。

“中”原意不像現在人想的“持中，中立”那么簡單？它其實是有點玄機的，首先是叫人的行為不要過頭了、極端了，不偏不倚是為中，萬事都要剛好才行。就像是一道菜，火候適中時候才能燒好。《中庸》里還說“喜怒哀樂之未發謂之中”，可見它還指人的本心。人人心里都有個“禮”，喜怒哀樂變成行為的時候，這個“禮”就讓行為變得恰當、自如不過分。庸如何解呢？孔子說“不易之謂庸”，庸就是穩定不變的東西。一句話，中庸就是讓人的內心和行為做到協調，做事情不要有過和有不及。

如果說《大學》是治世哲學，那《中庸》可稱得上修身哲學，如書中說“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明也，明則誠也”，說的是心誠跟明理的關系，如果理順了，讀書人可受益一輩子。所以，歷史上的朱熹、顧炎武、曾國藩諸人，讀懂了《中庸》，才做到了至善、至誠的中庸境界。

《中庸》還提出了“誠”的概念。人要想與天地并列，達到天人合一的境界，就必須“至誠”。曾子也把“誠”作為達到最高理想的必要修養，子思把誠發揮到極致。只有誠了，才能充分發揮自己固有的天性，才能發揮事物最大的能力，才能參與天地化育。

高明之道，中庸不是折中主義

孔子的中庸思想長時間地被人誤讀了。很多人覺得中庸就是“折中主義”，做到中庸的人就表現得唯唯諾諾，軟弱無能，像個“好好先生”。其實呢，中庸所揭示的道理，非但不是這般消極悲觀的，而且還是積極樂觀的。承認矛盾，重視統一，是中庸反映的道理，也是儒家思想重要的一部分。這種“無過無不及”的“恰到好處”，就是儒家道德的最高準則。

《中庸》里解釋的不單是做人的道德準則，還涉及國計民生的問題，所以它才會成為人們終身受用的經典和“實學”。

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