使揵度不善品之四

此三結(jié)幾不善幾無記。乃至九十八使。幾不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如譬喻者。作如是說。為斷如是意亦明煩惱是不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩惱。應(yīng)言無巧便。不應(yīng)言是不善。所以者何。無巧便是無知持是相應(yīng)。不可以自體還應(yīng)自體。復(fù)次或有說。欲界諸煩惱。盡是不善。色無色界諸煩惱。盡是無記。為斷如是說者意。亦明身見邊見是無記法故。而作此論。復(fù)有說者。所以作論。為何義故。而作論。答曰。欲令此義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。彼尊者作論先立章。答曰。欲現(xiàn)門故。今欲現(xiàn)問故作此論。此三結(jié)。幾不善。幾無記。答曰。一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應(yīng)。從無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。身見不與無慚無愧相應(yīng)。不從無慚無愧生。不與無慚無愧作依果故。是無記。復(fù)次此結(jié)不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即如上義。復(fù)次此結(jié)不與施戒修相遠(yuǎn)故。是無記。若人計(jì)我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令我生天。習(xí)修欲令我得解脫。復(fù)次此結(jié)于自體愚。不逼切他。若人計(jì)我。眼見色時(shí)。不作是念。眼能見色。色是可見。而作見念。我能見色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。復(fù)次以身見。不生報(bào)故。是無記。尊者和須蜜說曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起粗身口業(yè)。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能起粗身口業(yè)者。答曰。貪恚愚癡增盛時(shí)能起。復(fù)次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚愚癡增盛時(shí)。能令人墮惡道。此見增盛時(shí)。不能令人墮惡道。復(fù)次此見不能生不愛果。問曰。此見能生后有。即是生不愛果。所以者何。如佛說。比丘若起后有。乃至一剎那者。我不稱美。所以者何。起于有者。是苦法故。尊者佛陀提婆說曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應(yīng)是不善。若當(dāng)身見非不善者。誰是不善。世尊亦說。乃至小愚亦是不善。二當(dāng)分別。問曰。何故言分別。答曰。此義應(yīng)分別。是不善分。是無記分。復(fù)次此義當(dāng)破故言分別。毗婆阇婆提作是說。此義應(yīng)解脫分明故言分別。戒取疑若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應(yīng)。從無慚無愧生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界煩惱。與上相遠(yuǎn)故是無記。復(fù)次此煩惱不壞期心。云何不壞期心。以上義故。復(fù)次色無色界煩惱。不能生報(bào)。以不生報(bào)故是無記。所以不能生于報(bào)者。以為四枝五枝定所制伏故。猶如毒蛇為咒術(shù)制伏則不能螫人。彼亦如是。復(fù)次非報(bào)器故。色無色界煩惱是無記。若當(dāng)色無色界能生報(bào)者。為生何報(bào)。應(yīng)生苦受。苦受是欲界法。不可以色無色界煩惱于欲界中受報(bào)。復(fù)次色無色界。非一向能生顛倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有少分第一戒取見。色無色界有少分凈。亦有能凈欲界道。無色界有能凈色界道。尊者和須密說曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答曰。不能起粗身口業(yè)故。問曰。不善煩惱。亦有不能起粗身口業(yè)者。答曰。貪恚癡增盛時(shí)。能起粗身口業(yè)。彼諸煩惱增盛時(shí)。不能起粗身口業(yè)。復(fù)次彼諸煩惱。不能令人墮惡趣。

問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚癡增盛時(shí)。能令人墮惡道。彼諸煩惱增盛時(shí)。不能令人墮惡道。復(fù)次彼諸煩惱。不能生不愛果。問曰。若生少后有是不愛果。廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。若當(dāng)色無色界煩惱非不善者。誰是不善。世尊亦說。煩惱生業(yè)。應(yīng)是不善。三不善根。即是不善。所以者何。此不善根。是不善煩惱。為不善法。作因作根。作出處作本。作有作緣。作集作生故。三漏。一是無記。二當(dāng)分別。一無記者。是有漏。所以是無記。應(yīng)如上說。二當(dāng)分別者。謂欲漏無明漏。欲漏或不善或無記。云何不善欲漏。是無慚無愧。亦與無慚無愧相應(yīng)者。是不善無慚無愧。即是自體。與無慚無愧相應(yīng)者。取三十四種。一向不善者三種。少分謂睡眠掉舉。無慚無愧相應(yīng)者是不善。云何無記欲漏。不與無慚無愧相應(yīng)。是則說身見邊見。亦說三種。少分謂睡眠掉舉。身見邊見相應(yīng)者。是名無記。問曰。無慚不與無慚相應(yīng)。無愧不與無愧相應(yīng)。可是無記欲漏所攝耶。答曰。此文應(yīng)如是說。云何無記。無慚無愧所不攝不相應(yīng)欲漏。無慚無愧不攝。則余無慚無愧不相應(yīng)。則余無慚無愧相應(yīng)。而不說者有何意耶。答曰。無慚雖不與無慚相應(yīng)與無愧相應(yīng)。無愧雖不與無愧相應(yīng)而與無慚相應(yīng)。所以者何。不相離故。是故非無記欲漏所攝。無明漏。或不善或無記。云何不善無明漏。與無慚無愧相應(yīng)。如是則說欲界四種所斷無明。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷。少分謂三見疑愛恚慢相應(yīng)無明。及不共無明。云何無記無明漏。不與無慚無愧相應(yīng)者。如是則說欲界身見邊見相應(yīng)無明。色無色界五種所斷無明。問曰。何故十纏中。唯說與無慚無愧相應(yīng)不說余耶。答曰。彼作經(jīng)者。有如是欲如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。復(fù)次此二纏一向不善。與一切不善煩惱相應(yīng)。忿纏覆纏嫉纏慳纏。雖一向不善。而不與一切不善煩惱相應(yīng)。睡纏掉纏。雖與一切不善煩惱相應(yīng)。而不一向不善。所以者何。以不善無記故。眠纏悔纏。非一向不善。所以者何。眠有善不善無記。悔有善不善無記故。無慚無愧。一向不善。與一切不善煩惱相應(yīng)故。隨有爾許無慚無愧相應(yīng)。有爾許不善煩惱。有爾許不善煩惱。有爾許無慚無愧相應(yīng)。隨有爾許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無記。謂有流。所以者何。以是色無色界法故。如說色無色界煩惱。是無記。此亦如是。三當(dāng)分別。謂欲流見流無明流欲流。或不善或無記。云何不善。無慚無愧。及相應(yīng)欲流。無慚無愧。則說無慚無愧體。相應(yīng)欲流。則說二十四種。一向不善者。及三種少分。謂睡眠掉舉。無慚無愧相應(yīng)者。云何無記。謂不與無慚無愧相應(yīng)欲流。如是則說睡眠掉少分與欲界身見邊見相應(yīng)者。見流。或不善或無記。云何不善。欲界系三見。謂邪見見取戒取。云何無記。欲界系二見。謂身見邊見。色無色界系五見。無明流。或不善或無記。云何不善。謂與無慚無愧相應(yīng)無明流。云何無記。謂不與無慚無愧相應(yīng)無明流如流。扼亦如是。四取。一無記。謂我語取。所以者何。以是色無色界法故。如說色無色界煩惱是無記。此亦如是。三當(dāng)分別。謂欲取見取戒取。欲取。或不善或無記。云何不善。無漸無愧。及相應(yīng)欲取。無慚無愧則說自體。及相應(yīng)欲取則說二十八。一向不善者。及四種少分。謂睡眠掉無明。與無慚無愧相應(yīng)者。云何無記。不與無慚無愧相應(yīng)欲取。是則說四種少分。謂睡眠掉無明。與欲界系身見邊見相應(yīng)者。見取。或不善。或無記。云何不善。欲界系二見。謂邪見。見取。云何無記。欲界系二見。謂身見邊見。色無色界四見。戒取。欲界是不善。色無色界是無記。四縛二縛。是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當(dāng)分別。謂見取身縛。戒取身縛。欲界系者是不善。色無色界系者是無記。五蓋唯不善。五結(jié)。三不善。謂恚結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。二當(dāng)分別。謂愛結(jié)慢結(jié)。欲界系是不善。色無色界系是無記。五下分。二不善。謂欲愛恚結(jié)。一無記。謂身見。二當(dāng)分別。謂戒取疑。欲界系是不善。色無色界系是無記。上分結(jié)唯無記。五見。二無記。謂身見邊見。三當(dāng)分別。謂邪見見取戒取。欲界系是不善。色無色界系是無記。六愛身。二不善。謂鼻觸生愛身。口觸生愛身。四當(dāng)分別。謂眼觸生愛身。耳觸生愛身。身觸生愛身。欲界系是不善。梵世系是無記。意觸生愛身。欲界系是不善。色無色界系是無記。七使二是不善。謂欲愛使恚使。一是無記。謂有愛使。四當(dāng)分別。謂慢使。無明使。見使。疑使。慢使。疑使。欲界系是不善。色無色界系是無記。無明使。或不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應(yīng)無明使云何無記。不與無慚無愧相應(yīng)無明使。見使。或不善或無記。云何不善。欲界系三見云何無記。欲界系二見。色無色界系五見。九結(jié)。三不善謂恚結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。六當(dāng)分別。謂愛結(jié)。慢結(jié)。取結(jié)。疑結(jié)。欲界系是不善。色無色界系是無記。無明結(jié)。或不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應(yīng)無明。云何無記。不與無慚無愧相應(yīng)無明。見結(jié)。或不善或無記。云何不善。欲界系邪見。云何無記。欲界系身見色界系三見。九十八使。三十三不善。六十四無記。一當(dāng)分別。欲界系見苦所斷無明使。或不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應(yīng)者。云何無記。不與無慚無愧相應(yīng)者。此門毗婆沙優(yōu)波提舍。是應(yīng)廣分別。問曰。何故名善。何故名不善。何故名無記耶。答曰。若為巧便所持生愛果。安隱故名善。巧便所持者是道諦。生愛果者。是苦集諦少分。安隱者是滅諦。若不為巧便所持。生不愛果。不安隱者是不善。此說苦集諦少分此相違是無記。復(fù)次生愛果。生樂受果是善。生不愛果。生苦受果是不善。與此相違是無記。復(fù)次生可愛有種子是善。生不可愛有種子是不善。與此相違是無記。復(fù)次生可愛趣中是善。生不可愛趣中是不善。與此相違是無記。復(fù)次于寂靜分中。體性輕舉者是善。于增盛分中。體性重沒者是不善。與此相違是無記。尊者婆多說曰。以四事故名善。一體。二親近。三能起。四實(shí)義。體者是自體。或有說。慚愧是自體。或有說三善根是自體。親近者。謂心心數(shù)法。能起者。能起身口業(yè)及心不相應(yīng)行。實(shí)義者是涅槃。以安隱故說善。是以毗婆阇婆提作如是說。自體善者是智。親近善者是識。能起善者。能起身口業(yè)。實(shí)義善者是涅槃。以四事故。名不善。一體。二親近。三能起。四實(shí)義。體者是自體。或有說。無慚無愧是自體。或有說。三不善根是自體。親近者。是心心數(shù)法。能起者。能起身口業(yè)及心不相應(yīng)行。實(shí)義者。是生死不安隱故說不善。是以毗婆阇婆提作如是說。自體者是愚癡。親近者是識。能起者能起身口業(yè)。實(shí)義者是生死。尊者波奢說曰。若法是正觀。與正觀相應(yīng)。從正觀生依果解脫果。是名善。若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不善。與此相違是名無記。如正觀不正觀。慚愧無慚愧。善根不善根。信等五根五蓋。說亦如是。集法經(jīng)說。何故名善。答曰。有愛果妙果適意果可意果。故名善。報(bào)果說亦如是。何故名不善。答曰。有不愛果不妙果不適意果不可意果。故名不善。報(bào)果說亦如是。與此相違是無記。問曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記道。廣說十二入施設(shè)解說顯現(xiàn)。何以言無記耶。答曰。不以不解說。故言無記。但世尊善法記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不善法所記。故言無記。復(fù)次世尊說。善法有愛果。不善法有不愛果。此法不生愛不愛果。故言無記。復(fù)次善以二事故名善。一以自體。二以有報(bào)。不善亦爾。無記雖有自體。不生于報(bào)。故說無記。世尊或有不解說名無記(天竺音無記是無答)。如經(jīng)說沙門瞿曇。世界常耶。佛言此不應(yīng)答。問曰。何故佛不答此問耶。答曰。外道計(jì)人是常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。人為是常。為非常耶。佛作是念。無人我。答言無。彼諸外道。當(dāng)作是說。我不問有無。若當(dāng)說常無常者。無法云何說有常無常。如問人石女兒為恭敬孝順不。彼作是念石女無兒。我若答言無彼當(dāng)作是說。我不問有無。若當(dāng)說恭敬孝順。彼當(dāng)作是說。石女無兒。云何當(dāng)說恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實(shí)。以非有非實(shí)故。世尊不答。四種答如雜揵度智品廣說。此三結(jié)。幾有報(bào)幾無報(bào)。乃至九十八使。幾有報(bào)幾無報(bào)。問曰。何故作此論。答曰。如譬喻者說。除思無報(bào)因。除受無報(bào)果。為斷如是說者意亦現(xiàn)五陰是報(bào)果。復(fù)次何故作此論。答曰。或有說。已受報(bào)因則無體。如迦葉維部。彼作是說。因義乃至報(bào)未熟。若報(bào)熟彼無因義。猶如種子。牙未生時(shí)。有種子義若牙生無種子義。彼亦如是。為斷如是意亦明報(bào)雖熟因故有體。復(fù)有說者。何故作此論。答曰。為外道故。外道說善惡業(yè)無有果報(bào)。為斷如是意亦明善惡業(yè)有果報(bào)。是故為止他義欲顯己義。亦說法相相應(yīng)義故。而作此論。假使莫為止他義莫為顯己義。但欲說法相相應(yīng)義故。而作此論。如初門文所說。此門文亦應(yīng)如是說。三結(jié)若不善者有報(bào)。無記者無報(bào)。乃至九十八使亦爾。此門是廣說優(yōu)波提舍毗婆沙。問曰。為以自法報(bào)俱言有報(bào)。為以他法報(bào)俱言有報(bào)耶。若以自法報(bào)俱言有報(bào)者。云何因果不并耶。亦違偈說。如說。

作惡不即熟　　如薩遮投乳

不即燒愚小　　猶如灰底火