雜揵度思品第八上

云何為思。云何為憶乃至廣說。如此章及解章義。此中應(yīng)說憂波提舍。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多思者。言是人多憶。世人見多憶者。言是人多思。今欲說其體性亦說差別故?；蛴姓f。此二法是一。所以者何。聲論者說。思之與憶。應(yīng)是一字。唯長一點(diǎn)(此是天竺書法)。為止如是意欲說差別。復(fù)有說者。此是心之異名。如譬喻者說。思之與憶。是心異名。更無別體。為止如是說者意。欲說思之與憶是心數(shù)法各有別體故。而作此論。云何為思。答曰。思數(shù)數(shù)思。乃至廣說。如是等語。盡是說意業(yè)名。云何為憶。答曰。憶數(shù)數(shù)憶。乃至廣說。如是等語。盡是說慧別名。思憶有何差別。問曰。何故復(fù)作此論。答曰。此二法相似故。雖說體性。亦應(yīng)說差別。思憶有何差別耶。答曰。如經(jīng)本說。思者是業(yè)。憶者是慧。復(fù)次所作相是思。所知解相是憶。復(fù)次以思別業(yè)。以憶故別慧?？傁鄤e相。思之與憶。是謂差別。

問曰。憶若是慧者。慧有三種。謂聞思修。此三體性。是何耶。答曰。從聞生者是聞慧。從思生者是思慧。從修生者是修慧。復(fù)有說者。若受持讀誦思惟觀察十二部經(jīng)。是聞慧。依此聞慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金礦生金依金生金剛。彼亦如是。評曰。不應(yīng)作是說。如是說者好。受持讀誦思惟觀察十二部經(jīng)。是生得慧。依生得慧生聞慧。依聞慧生思慧。依思慧生修慧。如依種生牙依牙生莖葉等。彼亦如是。問曰。此三慧有何差別。答曰。聞慧一切時依名解義。所以者何。行者作是念。和上所說有何義。修多羅毗尼阿毗曇所說。有何義。是名聞慧。思慧者或時依名解義?；驎r不依名解義。修慧者于一切時。不依名解義。猶如三人于池水中洗浴。一不能浮。二雖能不善。三善能。不能浮者。于一切時。手攀池邊所有草木。然后乃浴。能浮而不善者。于一切時?；蚺食剡叢菽尽；驎r不攀而浴。善能浮者。于一切時。不攀草木。入中而浴。聞慧如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第三人浴。復(fù)有說者。聞慧為三慧作因。思慧為思慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為修慧作因。以界異故。修慧與修慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為思慧作因。以界異故。復(fù)有說者。聞慧有三慧果。思慧唯有思慧果。修慧唯有修慧果。復(fù)有說者。聞慧現(xiàn)在前唯聞慧修。思慧現(xiàn)在前唯思慧修。此修是行修非得修。性劣不及未來故。修慧現(xiàn)在前時。三慧俱修。此是三慧體性。乃至廣說。

已說體性。所以今當(dāng)說。何故名聞思修耶。答曰。從聞生故說聞。從思生故說思。從修生故說修。

界者聞慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色無色界。問曰。欲界中何故無修慧。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。若欲修時。便墮思中。色界何故無思慧。答曰。色界是定地。修地離欲地。欲思時便墮修中。復(fù)有說者。欲界中。盡有三慧。問曰。何者是修慧。答曰。見道邊等智空空三昧。無愿無愿三昧。無相無相三昧。盡智邊所有善根是也。以少故不說。色界有二種。謂聞修。無色界一種謂修。復(fù)有說者。欲界有三種。色界有三種。無色界有二種。謂思修。復(fù)有說者。欲界有三種。色界有三種。無色界有三種。評曰。不應(yīng)作是說。如初說者好。地者聞慧在七地。思慧在欲界。修慧是有漏在十地。無漏九地。依者聞慧依欲色界身。思慧依欲界身。修慧依三界身。行者聞思慧。行十六行。亦行余行。修慧行十六行。亦行余行。問曰。若盡行十六行。亦行余行。有何差別。答曰。聞思慧自力不能未來得修。因他力故。未來得修。修慧自力未來得修。緣者俱緣一切法。念處者俱是四念處。智者聞思慧是等智。修慧是十智。根者聞修慧與三根相應(yīng)。思慧與喜舍根相應(yīng)。定者聞思慧不與定相應(yīng)。修慧與三定相應(yīng)。亦不與定相應(yīng)。世者是三世法。緣三世者。是緣三世。亦緣非世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。是緣三種。三界系者。聞慧是欲色界系。思慧是欲界系。修慧是色無色界系。亦是不系。緣三界系者。盡緣三界系。亦緣不系。是學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)者。聞思慧是非學(xué)非無學(xué)。修慧是三種。緣學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)者。盡緣三種。見道斷修道斷不斷者。聞思慧是修道斷。修慧是修道斷亦不斷。緣見道修道不斷者。盡緣三種。緣自身他身非身法者。盡緣三種。緣名緣義者。是緣名義。在意地。在六識身者。盡在意地。非五識身。為是生得。為方便者。盡是方便。佛有幾。聲聞辟支佛有幾。答曰。佛有三種。以修慧為名。所以者何。如來自然成道。有力無畏故。辟支佛亦有三種。以思慧為名。所以者何。以內(nèi)自思惟。自然成道故。聲聞亦有三種。以聞慧為名。所以者何。從聞得生諸善功德故。復(fù)有說者。此三慧。盡可言是聞慧。所以者何。如說多聞能知法。乃至廣說。亦可言盡是思慧。所以者何。如經(jīng)本說。思者是業(yè)。憶者是慧。亦可言盡是修慧。所以者何。如說云何修法。答曰。有為善法。是世尊亦說三慧。所謂言說究竟慧。禪定究竟慧出要究竟慧。聞慧即是言說究竟慧。思慧即是禪定究竟慧。修慧即是出要究竟慧。

云何為覺。云何為觀。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多覺者。言是人多觀。見多觀者。言是人多覺。今欲說其體性亦說差別故。復(fù)次譬喻者。作如是說。說覺觀是心之異名。為止如是說者意亦明覺觀是心數(shù)法故。而作此論。

云何為覺。答曰。心于緣貫徹。種種貫徹。乃至廣說。如是等語。盡顯說覺相。云何為觀。答曰。若心行緣。種種行緣。乃至廣說。如是等說。盡顯說觀相。

覺觀有何差別。問曰。何故復(fù)作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應(yīng)說差別。覺觀有何差別耶。答曰。如經(jīng)本說。粗心是覺。細(xì)心是觀。若作是說。明覺觀是心。復(fù)有說者。若心粗時是覺。心細(xì)時是觀。若作是說。明覺觀不在一心中。復(fù)有說者。應(yīng)作是說。心中粗者是覺。細(xì)者是觀問曰。云何一心中。有粗細(xì)相違法耶。答曰。以所作異故?？傻么炙魇怯X。細(xì)所作是觀云何粗以猛利故。云何細(xì)不猛利故。如以針刺身生受。覺所作亦爾。如以鳥翅根刺身生受。觀所作亦爾。如一兩鹽和一兩水置之口中。鹽生舌識則猛利。水生舌識則不猛利。覺所作當(dāng)知如鹽。觀所作當(dāng)知如水。一兩水。一兩苦酒。喻亦如是。法身經(jīng)亦說。如天雷時。聲有粗細(xì)。覺所作當(dāng)知如粗聲。觀所作當(dāng)知如余細(xì)聲。銅鈴銅器。出粗細(xì)聲。亦如是。亦如鳥飛虛空。鼓其兩翼。當(dāng)知如覺。踴身得去。當(dāng)知如觀。若作是說。明覺觀不在一心中。此經(jīng)所說。明覺觀在一心中。

分別有三種。有自體分別。有憶念分別。有現(xiàn)觀分別。自體分別者。謂覺是也。憶念分別者。謂念是也?，F(xiàn)觀分別者。謂慧是也。欲界五識身。有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現(xiàn)觀。意地有三種分別。初禪地三識身有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現(xiàn)觀。意地不入定時。有三種分別。入定有二種分別。除現(xiàn)觀分別。第二第三第四禪。不入定時。有二種分別。除自體分別。入定有一種分別。謂憶念分別。無現(xiàn)觀分別。以極定故。無色中不入定心。有二種分別。除自體分別。若入定有一種分別。謂憶念分別。

云何為掉。云何為心亂。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言是人心亂。有人心亂。世人言是人心掉?；蛑^此二法是一。今欲決定說其體性亦欲說差別故。而作此論。

云何為掉。答曰。心不休息。不寂靜。乃至廣說。如是等語。盡說掉相。云何心亂。答曰。心觀不住。乃至廣說。如是等語。盡說心亂相?；蛴姓f者。染污三昧是心亂。復(fù)有說者。染污三昧所不攝余相應(yīng)法名心亂。評曰。不應(yīng)作是說。如前說者好。

問曰。掉與心亂有何差別。何故復(fù)作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應(yīng)說差別。掉與心亂。有何差別。答曰。不休息相是掉。心不住一緣是心亂。復(fù)有說者。發(fā)動定心是掉。令心馳散于外是心亂。外者謂色聲香味觸。掉能發(fā)動定心。如泉水初出心亂令心馳散色聲等。如水流遍池中。如人坐床。一人來挽臂使起。一人驅(qū)馳令行。掉發(fā)動定心。如挽臂使起。心亂令心馳散色等緣中。如驅(qū)馳令行。若掉是心亂耶。若心亂是掉耶。乃至廣作四句。掉非心亂者。若心數(shù)數(shù)行一緣中是也。心亂非掉者。若心行多緣中。不數(shù)數(shù)行是也。掉亦是心亂者。若心行多緣中。亦數(shù)數(shù)行是也。非掉非心亂者。心行一緣。非數(shù)數(shù)行是也。尊者佛陀提婆說曰。若心是亂。彼亦是掉?；蛴械舴切纳?。心行一緣。亦數(shù)數(shù)行。猶如有人。行一道中。而常馳走。彼亦如是。問曰。三摩提即心亂耶。答曰。染污三摩提是心亂。如先所說。有十大地受乃至慧。有十煩惱大地。謂不信懈怠亂念心亂無明惡慧不正作觀邪解脫掉放逸。此十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。所以者何。如受想思觸欲。此名有五。體亦有五。如不信懈怠無明掉放逸。此名有五。體亦有五。如作觀解脫念定慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。是以名有十體有五。是故十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。復(fù)有說者。名有二十。體有十六。所以者何。心亂體異。定體亦異故。若是大地。是煩惱大地耶。若是煩惱大地。是大地耶。乃至廣作四句。是大地非煩惱大地者。受想思觸欲是也。是煩惱大地非大地者。不信懈怠無明掉放逸是也。是大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念定慧是也。作觀即是耶作觀。解脫即是耶解脫。念即是亂念。定即是心亂?；奂词菒夯?。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。若作是說。體有十六者。是大地非煩惱大地有六。受想思觸欲定是。煩惱大地非大地有六。謂不信懈怠心亂無明掉放逸是。大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。評曰。不應(yīng)作是說。如前說者好。有十小煩惱大地。謂忿嫌覆恨慳嫉誑諂憍害。有十善大地。謂信猗進(jìn)慚愧不貪不恚不放逸不害舍。有五不善大地。謂無明睡掉無慚無愧。有三隱沒無記大地。謂無明睡掉。有十不隱沒無記大地。謂受乃至慧。大地一切心中可得。煩惱大地。一切染污心中可得。小煩惱大地。非一切染污心中可得。所以者何。所作各異故。若有一則無二。此是修道所斷意地欲界心中可得。是故說小不說大。善大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善心中可得。隱沒無記大地。一切隱沒無記心中可得。不隱沒無記大地。一切不隱沒無記心中可得。

有定緣一緣是散亂。緣一緣非散亂。行一行是散亂。行一行非散亂。緣一緣行一行是散亂。緣一緣行一行非散亂。緣多緣是散亂。緣多緣非散亂。行多行是散亂。行多行非散亂。緣多緣行多行是散亂。緣多緣行多行非散亂。緣一緣是散亂者。如一比丘。緣是法。不凈思惟。于緣中未善習(xí)。若作青想。若作赤汁想。若作爛想。若作脹想。若作己啖想。若作血涂想。若作散想。若骨想。若瑣想。若骨瑣想。作如是觀時。其心散亂。不作一緣。不作一識。前定已失。后定不進(jìn)。是名定一緣是散亂。

緣一緣非散亂者。如一比丘。緣是法。不凈思惟。于緣善習(xí)。若作青想。若赤汁想。乃至作骨瑣想。作如是觀時。心不散亂。作一緣。作一識。前定不失。能進(jìn)后定。乃至廣說。

行一行是散亂行者。如一比丘。行無常行。于此行不善修習(xí)。復(fù)觀無常。復(fù)觀須臾。復(fù)觀前后不相似。復(fù)觀前后壞滅。作如是觀時。其心散亂。前定已失。后定不進(jìn)。乃至廣說。

行一行非散亂者。如一比丘。行無常行。于此行。善修習(xí)。復(fù)觀無常。乃至觀于壞滅。作如是觀時。心不散亂。前定不失。能進(jìn)后定。乃至廣說。

緣一緣行一行是散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀不善修習(xí)。復(fù)觀此身是無常。乃至觀身是壞滅。作是觀時。其心散亂。前定已失。后定不進(jìn)。乃至廣說。

緣一緣行一行非散亂者。如一比丘。觀此身無常。于此觀善修習(xí)。復(fù)觀此身無常。乃至觀身壞滅。作是觀時。心不散亂。不失前定。能進(jìn)后定。乃至廣說。

緣多緣是散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀不善修習(xí)。復(fù)觀于受。觀心觀法。乃至失于前定。不進(jìn)后定。乃至廣說。

緣多緣非散亂緣者。如一比丘。觀身是無常。于此觀善修習(xí)。復(fù)觀受心法。乃至不失前定。能進(jìn)后定。乃至廣說。行多行是散亂者。如一比丘。觀無常行。于此觀不善修習(xí)。復(fù)觀苦空無我行。乃至失于前定。不進(jìn)后定。乃至廣說。

行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀善修習(xí)。復(fù)觀苦空無我行。乃至不失前定。能進(jìn)后定。乃至廣說。緣多緣行多行是散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀不善修習(xí)。復(fù)觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是觀時。其心散亂。失于前定。不進(jìn)后定。乃至廣說。

緣多緣行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀善修習(xí)。復(fù)觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是觀時。心不散亂。不失前定。能進(jìn)后定乃至廣說。

云何無明。云何不智。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。不解不了是無明。不智相是不智?；蛑^此二法是一。欲決定說其體相。亦欲說差別故。而作此論。