問曰。眾生受身法和合。速令生有相續可爾。若受身法不和合者。如父在罽賓。母在真丹。父在真丹。母在罽賓。云何速令生有相續耶。答曰。應觀此眾生。或于母作業可移轉。于父作業不可移轉。或于父作業可移轉。于母作業不可移轉。或于父母作業。俱不可移轉。或于父母作業。俱可移轉。若于母作業可移轉。于父作業不可移轉者。若是威儀具足。凈修梵行。身持五戒。極善男子。必至他婦女邊。令彼生相續。若于父作業可移轉。于母作業不可移轉者。若是威儀具足。凈修梵行。身持五戒。極善女人。必至他男子邊。令彼生相續。若于父母。作業俱不可移轉者。受身者雖未死。其人雖所求未得。便生去心。于其道路。火不能燒。刃不能傷。毒不能害。必至彼和合。令彼生相續。

問曰。若眾生常有欲心者可爾。若眾生時有欲心者。云何可爾。如狗秋時有欲心。羆冬時有欲心。馬春時有欲心。牛夏時有欲心。如是等云何可爾。答曰。以彼眾生業力故。非時亦生欲心。而得和合。令彼生相續。復有說者。生相似者中。如狗時有欲心。豺常有欲心。應生狗中者。生于豺中。羆時有欲心。熊常有欲心。應生羆中者。生于熊中。馬時有欲心。驢常有欲心。應生馬中者。生于驢中。牛時有欲心。野牛常有欲心。應生牛中者。生野牛中。尊者奢摩達多說曰。中有眾生。壽七七日。尊者和須密說曰。中有眾生。壽命七日。不過一七。所以者何。彼身羸劣故。問曰。若至七日。生處不和合者。彼斷滅耶。答曰。不斷滅。即于中有。而得久住。尊者佛陀提婆說曰。中有壽命不定。所以者何。生處緣不定故。中有雖得和合。生有不和合故。令久時住。

問曰。中有形為大小。答曰。其形如五六歲小兒。

問曰。其形若爾。云何生如是顛倒想。于母生愛心。于父生恚心。答曰。其形雖小。諸根猛利。猶如壁上畫老人像。其形雖小。而有老相。問曰。菩薩中有其形大小。答曰。如前時有少年形等。亦以三十二相嚴身。八十種好隨形。純黃金色繞身。圓光一尋。以是事故。菩薩住中有時。其身光明。照百億四天下。

問曰。若然者。法須菩提所說偈云何通。如說。

其形如白象　　四足有六牙

來入母胎時　　如游園觀想

答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。是自造義。或然不然。或有言無或無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土法。以是夢為吉。是故其母夢見是事。欲令占。相者皆言吉善。菩薩于九十一劫。更不墮惡趣。何緣作畜生形來入母胎。

問曰。中有為具諸根。為不具諸根。答曰。諸根皆具。所以者何。中有初生時。六入皆求于有。復有說者。不具諸根。問曰。不具何根。答曰。前時有諸根不具者。隨中有故。猶如印像似印前時有似。中有亦爾。評曰。應作是說。無不具諸根者。所以者何。中有生時。六入皆求于有。

問曰。中有行時云何。答曰。眾生應生地獄者。行時頭下足上。如偈說。

墮于地獄者　　其身皆倒懸

誹謗于賢圣　　及諸凈行故

生四天下者。則傍行如鳥飛空如壁上畫人飛。應生天者。頭則上向。如仰射虛空箭。

問曰。中有生時。為有衣不。答曰。一切色界中有生時皆有衣。所以者何。色界是多慚愧界。如法身常以衣覆。生身亦爾。欲界眾生中有。多無衣而生。唯除菩薩白凈比丘尼。復有說者。菩薩中有無衣。白凈比丘尼有衣。

問曰。何故菩薩中有無衣。白凈比丘尼有衣。答曰。白凈比丘尼。施四方僧[疊*毛]。問曰。菩薩施四方僧衣段。多于白凈比丘尼所施疊縷。答曰。白凈比丘尼。施僧[疊*毛]已。發如是愿。使我生生之處。常著衣服。以發愿力故。中有生時著衣。入胎出胎。亦常著衣。其身轉大。衣亦隨大。于佛法生信。而后出家。即以此衣。作五種衣。勤修方便。得阿羅漢。般涅槃時。即以此衣纏身。而阇維之。菩薩所行善法。皆為回向無上菩提以能生于似因之果。于最后身。得于一切眾生最勝之身。

問曰。中有眾生。為何所食。答曰。或有說者。有飲食處便食飲食。河池水邊。飲水自存。

問曰。若然者。曾聞。如寫囊米著釜鑊中。五趣眾生中有。散在世間。亦復如是。一切世間所有飲食但狗中有食者。猶不供足。何況余者。然彼身輕微。飲食粗重。若食此食。身應散壞。若然者。云何自活。答曰。以香為食。若眾生有福德者。食清凈飲食花果香氣。以自存濟。無福德者。食糞穢不凈種種臭氣。以自存濟。

中有名中有。亦名揵闥婆。亦名求有。亦名摩[少/兔]摩。

問曰。何故名中有。答曰。二有中間生故名中有。

問曰。若然者。余有亦在二有中間。盡名中有耶。答曰。若是二有中間。趣所不攝者名中有。若在二有中間。趣所攝者。不名中有。復次若在二有中間。微細難明難見難了者名中有。余者雖在二有中間。是粗易見易明易了。不名中有。何故名揵闥婆。答曰。以香自活故名揵闥婆。何故名求有。答曰。生時以六入求有故名求有。何故名摩[少/兔]摩。答曰。從意生故名摩[少/兔]摩。眾生或有從意生。或有從業生。或有從報生。或有從合會生。從意生者。謂色無色界諸天。及中有。從業生者。謂地獄眾生。如說。彼中眾生。為業所系。從報生者。謂飛鳥也。從合會生者。謂人六欲天。

佛經說。三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。三犍闥婆現在前。三事合故。謂父母犍闥婆。父母有染心者。謂欲心現在前。共會一處者。謂欲共合會。其母無病者。其母歡喜時。毗尼者作如是說。其母以欲濁心。如天雨時。河水皆濁。彼亦如是。亦無風冷熱等。諸病值時者。值女人經水時。若經水多薄不成胎。若經水少干不成胎。因父母精血分。然后成胎。是名值時。亦名有身。犍闥婆現住前者。中有現在前。若起愛心。若起恚心。若是男子。于母生愛。于父生恚。彼作是念。若無此男子者。我當與此女人交會。是時便起如是顛倒想。見彼人遠去。見于自身。與此女人。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在母右脅。面向母背而坐。若是女人。于父生愛。于母生恚。彼作是念。若無此女人者。當與此男子交會。是時便起如是顛倒想。見彼女人遠去。見于自身。與此男子。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在母左脅。面向母腹而坐。一切眾生。皆有如是顛倒想。而入母胎。唯除菩薩。菩薩入胎時。知此是我母此是我父。于母生母想。于父生父想。

問曰。中有于何處入母身。答曰。或有說者。彼無障礙隨處得入。

問曰。若無障礙者。則不應住母身中。答曰。以業力故。住母身中。評曰。應作是說。中有從生門入母身中。以是事故。雙產者后出為大。所以者何。以先入母胎故。

施設經說。父母福德等者。乃能受胎。問曰。如富貴男子。近貧賤女人。富貴女人。近卑賤男子。云何乃能受胎。答曰。當于是時。見彼女人。生尊貴想。自見己身。生卑賤想。女人自以為勝。視男為卑。尊貴女人。近卑賤男子。以他為勝。以己為賤。彼男子見己為勝。以他為賤。是時有如是想。福德等故。乃能受胎。

一母胎中。有五趣中有。如狗豺魚蝦蟆等。問曰。若地獄中有在彼腹中。云何不燒。答曰。若作業者被燒。不作業者不燒。若有持戒等。著地獄中。亦不能燒。所以者何。以不作業故。眾生在地獄前不必被燒。如施設經說。有時活地獄眾生。冷風來吹。唱如是言。諸眾生活。諸眾生活。是時眾生便活。以是事故。彼中有不必被燒。

問曰。中有若墻壁山林屋舍瓦石所不能礙。還于中有。為相障礙不。答曰。或有說者。相障礙。

問曰。若然者云何中有名無障礙。答曰。唯除中有。于余無障礙。復有說者。中有于中有。還不相障礙。所以者何。以無言語故。

問曰。所往之處。為中有去疾。為神足去疾。答曰。或有說者。中有去疾。所以者何。業力勝神足力故。評曰。應作是說。神足去疾。非業力疾。問曰。若然者。云何說業力勝神足力。答曰。應知為以何事。言業力勝佛神足力。能留住一切眾生。神足力舍利弗。除佛目揵連。除佛舍利弗。彼中有無有眾生咒術法藥草。佛離辟支佛能留住。使彼生不相續者。以是事故。說業力勝神足力。

問曰。中有為展轉相見不。答曰。或有說者。相見。為見幾所。答曰。地獄見地獄。畜生見畜生。餓鬼見餓鬼。人見人。天見天。復有說者。地獄見地獄。畜生見二趣。餓鬼見三趣。人見四趣。天見五趣。復有說者。中有非人眼境界。是天眼境界。

問曰。天眼為見幾所。答曰。四天王報天眼。除自地見下地。乃至他化自在天。除自地見下地。復有說者。一切欲界眼。不見中有。色界眼能見。

問曰。色界報得眼。能見幾所。答曰。初禪報得眼。除自地見下地。乃至第四禪。除自地見下地。若作是說。則無有見第四禪中有者。評曰。應作是說。一切報得眼。不見中有。天眼若清凈者。能見中有。若不清凈者。則不見中有。何以知之。佛經說若男子女人。破戒行惡。身壞命終。生如是中有。其色如黑縷毼。亦如闇夜。若天眼凈者。乃能見之。若男子女人。持戒修梵行。身壞命終。生如是中有。其色白凈。猶如白[疊*毛]。亦如明月時夜。若天眼凈者。乃能見之。

如說毗琉璃王對吒惡魔提婆達多。即以此身。入阿毗地獄。

問曰。如是等為有中有不耶。答曰。有在一剎那。死有無間。生于中有。中有無間。生于生有。但在一剎那。如經說。帝釋說偈。

大仙應當知　　我于此坐處

還得天壽命　　唯愿憶持之

問曰。如此為有死生不。若有死生。云何受中有。若無死生。此偈云何通。如說。我于此坐處。還得天壽命。答曰。應作是說。不死不生。

問曰。若然者偈云何通。答曰。此以斷帝釋惡道因緣故。作如是說。佛為帝釋說法。得見真諦斷惡道因緣。得生人天隨意之處。欲還向佛作如是愛語。我于此坐處。還得天壽命。乃至廣說。如人于牢獄中。免濟他人。住隨意處。其人欲還。向彼作如是愛語。今我所以得全命者。皆是汝恩。若無汝者。我則永沒。復次除見道所斷結病故。作如是說。佛為帝釋說法。除其見道所斷結病。令住第一無病之處。謂道道果。欲還向佛。作如是愛語。我于此坐處。乃至廣說。猶如慈心醫師治他人病令得無病安隱之處。其人欲還。向醫作如是愛語。若無汝者。我于此處。則為永沒。彼亦如是。復次得神足壽命故。作如是說。如經說比丘以何為壽命。謂四神足。是其壽命。佛為彼說法。得神足壽命。欲還向佛。作如是愛語。我于坐處。乃至廣說。復次得慧命根故。作如是說。如經說以慧為命者。是則最勝。佛為說法。令其得慧命根。欲還向佛。作如是愛語。我于此坐處。乃至廣說。

問曰。彼本無慧命根耶。答曰。本雖有慧命。而是有漏。聞佛說法。見四真諦。得無漏慧根故。作如是說。復次除五種似死相故。作如是說。諸天命欲終時。有五似死相。五死相現。云何五似死相。諸天往來之時。身上瓔珞。出五樂聲。其聲便滅。諸天身出光明。自身無影。或有說者。是時身光減少。或有說者。身光悉滅。自身影生。諸天身細軟。無有垢穢。入香池水澡。出時乃至無一渧水而著身者。如蓮花葉。是時水渧著身。諸天有種種清凈妙好境界。漂諸情根。不住一境界。于境界回旋。猶如火輪而不暫住。是時專住于一境界。諸天福德之身。眼不曾瞬。是時便瞬。五死相者。經說。諸天若男若女。命欲終時。先有五死相現。一衣不垢而垢。二華不萎而萎。三腋下本不汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而今不安。五似死相。則可除卻。五死相不可除卻。爾時帝檡。五似死相現。不久當五死相現。便作是念。誰能濟我如是危難。除佛世尊。更無能者。尋詣佛所。爾時世尊。即為說法。以聞法故。除五似死相。欲還向佛。作如是愛語。我于此坐處。乃至廣說。若作是說。言造現法報業者。即于坐上。更得命等八根。復有說者。是時亦有死生問曰。若然者。施設經說云何通。如說。三十三天。若男若女。初生之時。其身如五歲小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問曰。爾時諸天。為見帝釋如是相不。答曰。皆見而作是念。今者帝釋。有大神力。于世尊前。現神足力。復次諸天中。有威德者。一名因陀羅。二名夏毗因陀羅。三名伊舍那。四名波阇缽哆。如是等有威德諸天。如前有壯年時。身初生時身亦爾。化生諸天。無有死尸。評曰。彼無死生。如前說者好。

施設經說。劫初人有化為腹行蟲人。號之為腹行。化為三手者。號之為象。如是等身變者。為有死生不。若有者彼中有云何。若無死生者。人即作畜生耶。答曰。應作是說。無有死生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非即作畜生。但畜生身。與人身相續。復有說者。劫初時人。其形似人。后以時惡飲食惡。諂曲多故。人形便滅。畜生形現在前。實是人形是畜生。猶如咒術力咒人為驢雖形是驢。其實是人。彼亦如是。復有說者。眾生從光音天死。來生此間。實是畜生。其形似人。后以時惡飲食惡。諂曲多故。人形便滅。還作畜生形如蝦蟆。前時形具。后時形具。前時形圓黑色。后時形方而壯。復有說者。彼有死生。

問曰。若然者。中有云何。答曰。中有微細。劫初時人。化生無有死生。評曰。應作是說。無有死生。