以無中息不用資糧故。知無中有亦作種種難。猶如光影無有中間。死有生有。無有中間。亦復如是。問曰。育多婆提。依何經說。信何事。言有中有。答曰。彼依佛經。佛經說三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。三犍闥婆現在前。犍闥婆者即是中有。說犍闥婆現在前故。知有中有。余經亦說。中有般涅槃。以說有中有般涅槃故。知有中有。余經復說。沙門瞿曇。此身已滅。未生彼處。于其中間。摩[少/兔]摩中為施設。有諸取不。佛告婆蹉。于其中間。愛是取。以說此身滅未生彼處在摩[少/兔]摩中故。知有中有。亦作種種難。若于此死。當生郁單越。此間斷滅。彼間本無而生。如是則有法而無。無法而有。欲令無如是過故。言有中有。問曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提經耶。答曰。彼經所說是未了義。是假名有余意。問曰。彼以何事。為未了義是假名有余意耶。彼作是答。佛經說三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。三犍闥婆現在前。不應言犍闥婆。若言犍闥婆。彼作樂耶。應言諸陰行。問曰。若說揵闥婆。若說諸陰行。俱非無中有。毗婆阇婆提。復作是問。汝說四生盡有中有。二生有三事合可爾。謂胎生卵生。余二生不爾。答曰。若可爾便說。不可爾不說。然非無中有。通第二經者。有天名中有。于彼天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此間死已。應生天中未至頃。于其中間。壽命未盡。便般涅槃。問曰。此天一切經中所不說。佛經說有四天王天乃至非想非非想天。不說中有天。佛經亦說有生般涅槃。復有天名生。于彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上流般涅槃。復有天名上流。于彼天中。而般涅槃。言上流般涅槃耶。汝說未到諸天。壽命未盡。而般涅槃。眾生多壽命未盡而死。除郁單越人兜率天上最后身菩薩。如是等眾生。皆是中有般涅槃耶。婆蹉經。復云何通。彼作是說。摩[少/兔]摩是無色界天彼梵志得天眼離色愛同及死生無色界中。彼梵志以天眼。于欲色界中。遍觀不見。而作是念。彼人斷滅。行詣佛所作如是問。沙門瞿曇。此身滅已。乃至于其中間。為施設有諸取不。佛告婆蹉。于其中間愛是取。以是義故。知生無色中非是斷滅。問曰。佛經說。有種種摩[少/兔]摩。佛經或說。色無色界天是摩[少/兔]摩。或說。劫初人是摩[少/兔]摩。或說。中有是摩[少/兔]摩。何以知唯無色界天是摩[少/兔]摩。彼作是說。何以復知中有是。摩[少/兔]摩耶。答曰。即以此經知。所以者何。經作是說。此身滅已未生彼處。于其中間。在摩[少/兔]摩中。以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。種種難復云何通。答曰。彼作是說。不舍死有。乃至生有相續。如阇樓佉蟲。乃至前足未立。不放后足。彼亦如是。若作是說。人間死生地獄中未舍人。趣地獄趣相續。則壞身壞趣。二心俱壞。趣者。亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。亦名地獄身。二心俱者。謂死時心生時心。問曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所引經耶。答曰。彼經是未了義。是假名有余意。問曰。以何事知是未了義是假名有余意耶。答曰。彼經作五無間業。作已增廣。命終無間生地獄中者。此遮余趣余業。遮余趣者。無間之業。必生地獄趣。不生余趣。遮余業者。無間之業。必受生報。非現報后報。此是彼經未了義。若如經文不取其義者。經說作五無間業。作已增廣。命終無間。生地獄中。不必具作五業。生地獄中。然有作一二三四及無間業所不攝業生地獄中者。經說命終無間。生地獄中。言無間者。于此剎那。作無間業。即此剎那。生地獄中耶。然有作五無間業已故。有壽命百年者。是故不悉如經文。當依于義偈所說。義通亦如是。種種難事復云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅。非毗尼。非阿毗曇。不可以世間現喻難賢圣法。賢圣法異。世間法異若必欲通者。有何意耶。答曰。應說喻過。若喻有過。義亦有過。如光影。是無根無心。非眾生數法。死有生有。亦無根無心。非眾生數法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此喻。明有中有。非無中有。如光影無間。死有中有中有生有無間。亦復如是。如是等義。說無中有。如是等義。說有中有。二義之中。何者為勝。說有中有者勝。然毗婆阇婆提。說無中有。是無明果。闇果。不勤方便果。然中有是實有法。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。而作此論。

問曰。中有為是趣攝。為非趣攝。若是趣攝。施設經說云何通。如說。五趣為攝四生。四生為攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝何等。不攝中有。法身經說。復云何通。如說云何眼界。答言。四大及清凈造色眼眼根眼入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。若中有眼。若非趣攝者。尊者陀羅達多所說云何通。如說。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所攝。如稻牙生時。即名為稻。彼亦如是。答曰。應作是說。中有是趣所攝。尊者陀羅達多所說善通施設經說云何通。答曰。施設經文。應如是說。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答曰。展轉隨種相攝。而不說者。有何意耶。答曰。誦者錯謬。法身經說。復云何通。答曰。法身經文。應如是說。地獄餓鬼畜生人天眼。及修得眼。不應說中有眼。而不說者。有何意耶。答曰。以中有是微細法。于諸趣中顯現已。復別顯現。猶如賊帥。于賊眾中總被呵責。亦別呵責。女人亦爾。有二呵責。一以煩惱總被呵責。二以體賤。復別呵責。彼亦如是。復有說者。中有非趣所攝。施設經法身經說善通。尊者陀羅達多所說。復云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。是自造義。或然不然。或有言無。或無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是說。如地獄形中有形亦爾。乃至天趣中有說亦如是。評曰。應作是說。中有非趣所攝。所以者何。去到彼是趣義。去未到故非趣所攝。復次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。如因果。作所作取所取亦如是。復次中有是細。趣是粗。粗不攝細。現見不現見了了不了了。說亦如是。復次中有散亂。趣非散亂。非散亂不攝散亂。復次中有是趣中間法故。非趣所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。非方土村落所攝。彼亦如是。

問曰。何處有中有。答曰。欲色界非無色界。問曰。何故無色界無中有耶。答曰。非田非器。乃至廣說。復次若處所有受二種報業。則有中有。謂中有報業。生有報業。無色界唯有生有報業。如中有報業。生有報業。初造報業。生有報業。細果粗果業。說亦如是。復次若處所受二種報業。謂色報業。無色報業。是處則有中有。無色界。唯有無色報業。如色報業。無色報業。相應業。不相應業。有所依業。無所依業。有勢業。無勢業。有緣業。無緣業。說亦如是。復次若處所有三種業。謂身口意業。則有中有。無色界唯有意業。復次若有十善業道處。則有中有。無色界唯有三善業道。復次若有五陰報業處。則有中有。無色界唯有四陰報業。復次若有二種白法。謂白因白果。則有中有。無色界唯有白因。而無白果。復次若有來去處。則有中有。無色界無有來去。問曰。若然者。死已還生自尸中。有何來去耶。答曰。眾生或有生惡道者。或有生四天下者。或有生天者。或般涅槃者。生惡道者。識在足下滅。生四天下。者識在臍邊滅。生天者。識在面滅。般涅槃者。識在心邊滅。眾生多于面上生愛。若心識從足下滅。來生面上。豈非來去耶。若識從足滅。還生足中。無色界猶無是事。

問曰。中有為有移轉不耶。答曰。無有移轉。謂于界于趣于處。問曰。若中有于界無移轉者。少聞比丘因緣云何通。曾聞有族姓子。于佛法出家。不修多聞方便。住阿練若處。以宿因力故。能起世俗初禪。謂是須陀洹果。乃至起世俗第四禪。謂是阿羅漢果。于一生中。未得謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進道。未得當得。未解當解。未證后證。后身壞命終。第四禪中有。而現在前。當于爾時。便作是念。我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。今我中有。何緣而生。定無解脫。若有解脫我應得之。便生謗涅槃邪見。以邪見故。第四禪中有即滅。阿毗地獄中有。而現在前。命終后生阿毗地獄。答曰。此是前有時移轉。非中有時。彼死時。第四禪瑞相現在前。見彼相已。便作是念。我斷一切生分。應般涅槃。今此瑞相。何緣而生。定無解脫。若有解脫。我應得之。便生謗涅槃邪見。生邪見故。第四禪瑞相便滅。阿毗地獄瑞相。而現在前。身壞命終。生阿毗地獄。以是事故。知于前有時移轉。非中有轉。問曰。若中有于趣無移轉者。善行惡行因緣云何通。曾聞舍衛國有二人。一名善行。二名惡行。善行者。于一身中。常行善行。不行惡行。惡行者于一身中。常行惡行。不行善行。行惡行者。以后報善業故。天中有現在前。當于是時。便作是念。我一生內。常行惡行。不行善行。應生惡趣。不應生天。今我天中有何緣而生。便作是念。定無善惡業報。若有者。我應得之。便生謗因果邪見。以邪見故。天中有便滅。地獄中有即生。身壞命終生地獄中。行善行者。命終時。以后報不善業故。地獄中有。而現在前。便作是念。我一生內常行善行。不行惡行。應生善趣。不應生惡趣。今我地獄中有何緣而生。便作是念。定是我后報不善之業。今生此果。即自憶念所作諸善。生大善心。而現在前。地獄中有便滅。天中有即生。身壞命終。生于天上。答曰。如此皆是前有時移轉非中有時。一切眾生死時。必有好惡瑞相。若多行善眾生。死時多見好堂舍樓觀園林浴地游戲之處。多行惡眾生。死時多見火焰刀毒狼狗冢墓。行惡行者死時。以后報善業故。天瑞相現在前。見已便作是念。我一生內。常行惡行不行善行。我應生惡趣。不應生天。今此瑞相何緣而生。定無善惡業報。便生謗因果邪見。生邪見故。生天瑞相便滅。地獄瑞相即生。行善行者死時。以后報惡業故。地獄瑞相現在前。見已便作是念。我一生內。常行善行。不行惡行。應生善處。不生惡趣。今此瑞相何緣而生。定是我后報不善業故。今生此果。即自憶念所行諸善。生大善心。而現在前。地獄瑞相便滅。天中瑞相即生。身壞命終。生于天上。以是事故。此二俱是前有時移轉。非中有時。問曰。若中有于處無移轉者。頻婆娑羅王因緣云何通。曾聞頻婆娑羅王。兜率天中有現在前。當生兜率天。經須彌山頂。見毗沙門天王所食之食。其色鮮明。香味具足。便作是念。我先生此。后當生兜率天。作是念時。兜率天中有便滅。四天王中有即生。命終生于四天王天。答曰。此亦是前有時移轉。非中有時。曾聞。頻婆娑羅王。為假名子阿阇貰所縛。閉在獄中。斷其飲食。以刀剝足下皮。爾時世尊。住耆阇崛山。以憐愍故。便放光明。從窗牖中。照其身上。遇佛光故。身得安隱。生念佛心。我今遭此厄難。世尊而不見念。爾時世尊知其心念。便告大目揵連。汝詣頻婆娑羅王所。作如是言。我于大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。如來尚不得免。爾時大目揵連。從佛聞是語已。即入禪定。以禪定力。如其所念。從耆阇崛山滅。如于泉池水中從地而出。住頻婆娑羅王前。作如是言。大王當知。如來言無有二。慧眼照凈。深見因果。作如是言。我于大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。如來尚不得免。作是語已。而為說法。時頻婆娑羅王。以饑渴故。而不解了。便作是言。尊者大目揵連。何天揣食。最為美妙。爾時尊者大目揵連。次第嘆說四天王食。時頻婆娑羅王。聞已身壞命絕。生四天王天。作毗沙門天王太子。名阇那梨沙。以是事故。知是前有時移轉。非中有時。譬喻者。作如是說。中有可移轉。彼作是說。一切諸業。皆可移轉。造五無間業。尚可移轉。何況中有。若作無間業不可移轉者。則無有能過有頂者。以有能過有頂者故。知五無間業亦可移轉。評曰。應作是說。中有不可移轉。

問曰。住中有為經幾時。答曰。經于少時不久所以者何。彼于六入。求受身處。是故速令生有相續。