天人是同類，根據同類相感的原理，天與人可以產生雙向的精神感應。天有無上威力，有愛心，能夠賞善罰惡。當天子犯了錯誤時，天會降下災害，譴告他；他如果還不糾正錯誤，天又會降下怪異來嚇唬他；他如果還不改正，那么，天就會使他滅亡。董仲舒認為這說明天對天子是特別愛護的，才這樣一再提醒，天子應該按照天意辦事。

董仲舒從天人一類中引申出這種說法，是為了給有至高無上權力的天子以制約，不讓他胡作非為，因為權力不受制約，就要產生腐敗。天人感應過去受到的批判最多，現在冷靜地思考一下，它也有一定的合理性。天是整個自然界，人當然是這個自然界的產物，與自然界有一致性，也是無可非議的。董仲舒的那些類比，顯然牽強附會，但這對于當時還沒有民主制度，對于皇帝還缺乏制約機制的情況下，樹立天的威信，給皇帝加上精神枷鎖，無疑有益于社會的安定。人類長期生活在這樣的環境中，已經適應了，成為習慣了。順天、則天，在這里也會得到支持的。實際上就是適應大自然，也就是與大自然和諧的問題。

西方人強調征服大自然，促進了科學的發展，但是，現在科學發展的結果，居然帶來負面影響，造成了環境的嚴重污染，破壞了生態平衡，威脅到人類的生存。中國傳統的陰陽論強調陰陽平衡，五行學說也是強調平衡，人與天即人與大自然，也要平衡和諧。這些和諧的思想，對于養身，對于治國，對于處理國際關系，對于保護環境，維護生態平衡，都是有價值的，有現實意義的。

2.3天人一性

《孟子·盡心上》說：

盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。

人如果能盡心，就能知性，知自己的本性。知性，也就會知天了。歷代學者對于心、性、天有不同的理解，對這句話的解釋也就各不相同。東漢趙岐是最早給《孟子》作注的人。趙岐注云：“性有仁、義、禮、智之端，心以制之。唯心為正，人能盡極其心，以思行善，則可謂知其性矣。知其性則知天道之貴善者也。”又說：“能存其心，養育其正性，可謂仁人。天道好生，仁人亦好生。天道無親，唯仁是與。行與天合，故曰：‘所以事天也’。”[6]這里說的是仁人能夠存心養性，以思行善，行善就是好生。天也是貴善的，也是好生的。因此，仁人與天道是一致的，貴善好生的本性是一致的。

北宋二程（程顥、程頤）認為：“天人本無二，不必言合。”[7]這好像是反對天人合一的說法，而實際上他們的主張，天人完全是一回事，不需要講“合”。他們把天人合一，合得更加徹底。程顥認為“合天人”，“天人無間”[8]，完全是一體的，用不著再說什么“合”。他還說：“人和天地，一物也，而人特自小之，何耶？”人與天都是“一物”，一個東西。如果在人之外，“別立一天”，那就是“二本”了。他說：“仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。”所謂“仁者”，應該是道德高尚的人。這種人必須將天地萬物與自己視為一體，所有的事都是與自己有關的。如果對一些事不關心，認為與己無關，那就是麻木不仁。二程講到天人合一的地方甚多。如說：“一人之心即天地之心”，“圣人即天地也”，“學者不必遠求，近取諸身，只明人理，敬而已矣，便是約處。至于圣人，亦止如是，更無別途。故有道有理，天人一也，更不分別。”[9]他們認為人的道理與天地的道理是一致的，圣人的想法與天地的道理是一樣的，因此，在道理上，在本性上，人與天地是一致的，所謂“天人一也”。

2.4天人一氣

莊子講“通天下一氣耳”，人就是氣聚合而成的，因此，與萬物沒有什么不同，與天也是一致的。王充講，人“稟氣而生，含氣而長”（《論衡·命義》），“用氣為性，性成命定”（《論衡·無形》）。人的“性”是由天的“氣”決定的。人性與天性就有了一致性，或者說天與人在“性”上是有一致性。也就是說，天與人在“性”上可以合二為一。“天不變易，氣不改更。”人稟天氣而生，也一樣不會改變。張載提出，天是太虛，“由太虛，有天之名”（《正蒙·太和篇》）。又認為太虛充滿著氣，“太虛即氣”。“太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。”人與萬物都是氣聚合成的客形，人死以后，又回到氣的本來狀態。萬物也是這樣，毀壞以后，回到氣的本體。“客感客形與無感無形，唯盡性者一之”（《正蒙·太和篇》）。“客感客形”是指天地萬物與人這些看得見的形體，“無感無形”是指看不見摸不著的沒有形體的氣，這兩者怎么能統一起來呢？張載認為只有能夠“盡性者”，才能將二者統一起來。張載認為看不見的太虛（即天）充滿著氣，看得見的萬物和人都是氣聚合成的，那么，天與人在氣這一材料方面就是一致的。“天人合一”（《正蒙·乾稱篇》），這個“一”就是氣。他在《乾稱篇》中還說“天人一物”、“一天人”、“萬物本一”等，都是天人合一的思想的不同表達。二程講天人合一，合于“性”；張載講天人合一，合于“氣”。所合不同，能合則一。在這里，所謂“天人合一”，不是兩種東西的相加，是兩種現象統一于一個本質。如果沒有中國哲學這種思維方式，或者不理解這種思維方式，可能對此感到費解，或者根本無法接受。張載合天人于氣，明確提出全宇宙只有氣，萬物的本質就是氣，人與萬物也都是氣聚合而成的，一旦消亡，再回到氣。如果用公式來表示，那就是：

綜上所述，天是復雜的，多義的，人也是復雜多義的，天人合一，也有多種不同形式。主要是講天人的一致性，統一性，天人可以統一于氣，也可以統一于理，統一于道，統一于高尚的道德。天人合一，也講天人感應，講天與人能夠進行精神方面的相互感應。因此，天人合一，既包含神秘的神學目的論的內容，也包含人與自然和諧關系的意思，其中也有人應該順應自然界的養身之道。如果只講一個方面，或者不講某一個方面，顯然都是片面的。

現在，神靈的天與精神感應的“天人合一”已經過時，不再適用了。自然界與人類和諧統一的“天人合一”正是現代所需要的，應該加以新的解釋，用于現實，解決現代社會的一些實際問題。正如季羨林先生在首屆北大論壇（2001年11月2日）上發言所說的，西方工業文明給人類帶來很多福利，也造成嚴重的問題，如氣候變暖、淡水缺乏、動植物物種滅絕等，西方以自然界為征服對象，征服的結果，受到大自然的報復。只有東方文化能夠挽救人類。中國人講“天人合一”，大自然與人類的和諧統一，印度也講人與宇宙的統一。走遍幾大洲幾十個國家而又學貫東西的世紀老人，能講出這些話，不值得我們深思嗎？現在有些人不能從宏觀上把握世界歷史，受到當前的事實所局限，羨慕暴發戶，對于自己沒有信心，對于本民族的文化沒有信心，難道不能向季老先生學習一點什么嗎？天人合一的現代價值就在于人類與自然界的和諧統一。

東西方文化有互補作用，可以取長補短。我們不必那樣自卑。最近，德國哲學家伽達默爾說，二百年以后，全世界學習漢語，也像現在學英語那樣，一方面，由于中國語言的特點；另一方面，也由于中國文化的長處。“他說二百年以后很可能大家都學習中文，猶如今天大家都學習英文一樣。這種預感的根據可能是由于中國語言的形象性。他不知不覺地又重復他的預測，二百年內人們確實必須學習中國語言以便全面掌握或共同享受一切。”[10]這位一百零一歲的西方大哲學家也不是隨便說的。

3.人定勝天

人定勝天，是在社會發展、科學進步的基礎上提出來的口號。它表明人類開始從自然力控制下解放出來，從天命論的束縛下解放出來，標志著人類自信心的提高，是思想革命與觀念更新的象征。這在人類歷史上是很有意義的口號。

有的人以為，人定勝天，就是像兩軍對壘那樣，將對方打敗或者消滅，于是提出懷疑：人怎么能消滅天呢？人怎么能戰勝自然規律呢？例如春夏秋冬四季變化，人是無能為力的；晝夜更替，人也無法改變。在這種認識下，對“人定勝天”的合理性提出質疑。我以為這是需要給予解釋的。

為了正確理解中國古人關于“人定勝天”的思想，首先要知道中國古人講的“天”是多義的，“人”也是多義的，在“人定勝天”中，這個人應該主要是指群體的人，有時也指個人。最關鍵的是對“勝”的理解。什么叫“人勝天”？大概有以下幾種情況：

3.1期待自然與人力奮斗

自己奮斗是人為，自然恩賜是天。有的地方，天氣正常，農業就有收成；一旦遭旱災或澇災，就沒有了收成，人們就說那里是“靠天吃飯”。強調人為，反對消極等待天命，這就是人勝天的思想。戰國時代的荀子在《天論》中說：“強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。”加強生產，而且節約開支，天就不能使他貧窮；營養充足，而且適時活動，天就不能使他生病；遵循社會法則不違背，天也就不能使他遭禍。相反，“本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍（背）道而妄行，則天不能使之吉”。不積極生產又要揮霍浪費，那么，天也不能使他富裕；營養不充足又懶得活動，天不能使他健康；不遵守社會法則，胡作非為，天也不能使他吉利。前者是靠人自己爭取幸福，后者是放棄自己的努力，依賴天。前者勝后者，這就是人勝天的一個內容。因此，荀子提出的口號是：“大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？故錯人而思天，則失萬物之情。”錯，就是措，即放棄的意思。放棄人自己的努力，指望上天恩賜，那是不符合事物發展的實際情況，也就是說在實踐中總是要失敗的。這是提倡靠人自己的努力，爭取幸福。改變求天恩賜、靠天吃飯的觀念，打破天命論的精神束縛。這個說法就是人勝天。這在當時有很大的思想解放作用，應該肯定。