其二，在目標層面上，提出“今后新文化之方針”：走民族自決的道路，發展中國民族的新文化。

陳、胡主流派因存在明顯的民族虛無主義傾向，其所主張的“新文化”，實際上是被等同于西化。梁漱溟批評說，“有人以五四而來的新文化運動為中國的文藝復興，其實這新運動只是西洋化在中國的興起，怎能算得中國的文藝復興？”[13]其實，胡適也不否定這一點，他始終強調“西化”就是“科學化”、“民主化”。[14]更不必說常乃惪徑稱“東方文明”四個字甚至都不能成立，[15]其主張“全盤西化”的傾向愈加明顯。梁啟超諸人反省現代性，并不影響他們積極投身于新文化運動，甚至對陳、胡主流派的功績深表敬意；[16]但是，他們對于上述的西化傾向不愿茍同，明確提出“今后新文化之方針”，當在突出文化的民族自決，并確立發展中國民族新文化的遠大目標。

在他們看來，陳、胡主流派顯然于歐戰后現代思潮的絕大變動，無所容心，而固守戊戌以來的定勢思維，唯西方是效，這已落伍。梁啟超說，那些老輩人故步自封，說西學是中國所固有，誠然可笑；但“沉醉西風”者，把中國文化說得一錢不值，似乎中國從來就是個野蠻的部族，豈不更可笑嗎？他強調，歐戰后“民族自決”四字所代表的民族主義，“越發光焰萬丈”，正無可阻擋地在歐洲以外的世界興起。講“中國人之自覺”，就是要實現中國民族自決，這不光體現在政治上，同時還應當體現在文化上。他說，要國家做什么？要國家就是為了能夠“把國家以內一群人的文化力聚攏起來，繼續起來，增長起來”，然后去為世界作貢獻。與“民族自決”的觀念相聯系，提升國家“文化力”的提法，已經包含著發展中國民族新文化的思想。不過，真正精彩的概括，還當歸功于年輕的張君勱。他歸國前為留法學生講演，就已明確提出了“吾國思想界之獨立”的問題。他指出，歐洲正面臨著深刻的思想文化危機，斯賓格勒的《西方的沒落》一書之風行，足以說明了這一點。歐人既彷徨無主，習慣于一味效法西方的中國思想界，豈能不改弦更張，自謀獨立發展？“則吾國今后文化，更少依傍，舍行獨立外，尚有何法乎？”“總之，今日之急務，在求思想界之獨立。獨立以后，則自知其責任所在，或繼續西方之科學方法而進取耶？或另求其他方法以自效于人類耶？凡此者，一一自為決定，庶不至以他人之成敗，定自己之進退，而我之文化乃為有源。蓋文化者特殊的獨立的，非依樣葫蘆的。此言新文化最不可不注意之一點焉”。[17]因歐人自顧不暇，故吾人當謀自立，所言不差，卻不免消極。次年初，張君勱歸國再度講演，持論有了很大的變化。前面的講演題目為《學術方法上之管見》，尚著眼于思想方法問題；而后者則為《歐洲文化之危機及中國新文化之趨向》，徑直提出了中國新文化發展的“方針”與“趨向”問題，自覺干涉現實的新文化運動發展之旨趣，十分鮮明。他說：“歐洲文化既陷于危機，則中國今后新文化之方針應該如何呢？默守舊文化呢？還是將歐洲文化之經過之老文章抄一遍再說呢？此問題吾心中常常想及。”最終，他旗幟鮮明地提出了自己認為的中國新文化發展應有的“方針”，這就是：走民族自決的道路，發展中國民族的新文化。他說：“吾國今后新文化之方針，當由我自決，由我民族精神上自行提出要求。若謂西洋人如何，我便如何，此乃傀儡登場，此為沐猴而冠，既無所謂文，更無所謂化?！盵18]可以說，其時還沒有哪一個人，能像張君勱這樣，以如此清晰的語言明確提出，新文化運動的發展必須自我反省，擺脫盲從西方的思維，走中國民族新文化發展自己的道路。

年輕的張君勱雖提出了上述重要的見解，卻未能進一步作有力的論證。但是，“一葉知秋”。重要在于，張君勱道出了時人的心聲。時人對此一問題的思考已達何種程度，兩個有代表性的作品，足見一斑。一是陳嘉異的長文《東方文化與吾人之大任》。[19]陳生平待考，但從已發表的幾篇文章看，他與章士釗、錢智修諸人相善，通曉英、日文，不僅舊學深厚，且熟悉近代學術的發展。當時的討論文章多屬泛論，因而一般都并無注文，但是文不同，長達3.4萬字，注文卻占了近2萬字，說明這是一篇十分嚴肅的專論。作者在綜合史乘的基礎上，強調中國文化有四大“優點”：（1）“為獨立的創造的”。因之，晚清以來所謂“中國文化西來”說，純屬子虛烏有，常乃惪等人所謂“東方文明”四字本身不能成立，也大謬不然。（2）“有調和精神生活與物質生活之優越性”。吾國早在遠古時代即已實現了宗教與政治的分離，為世界所僅見，故“常能舉理想世界與現實世界熔而為一”。（3）“有調節民族精神與時代精神之優越性”。戊戌以降，舊制度所以能迅速倒地，歸根結底，是說明了中國的民族精神具有應乎時代精神和“開拓未來世界的活力”。（4）“有由國家主義而達世界主義之優越性”。中國文化富有大同理想，超越國家主義而具有世界精神。這些見解，即便在今天看來，也不乏其合理性。陳嘉異開宗明義即聲言：本文所謂“東方文化”非指“國故”，實含有“中國民族之精神”、“中國民族再興之新生命”的意蘊。所謂“吾人之大任”，是對中國民族而言，同時也是對世界人類而言，故其目的不在存古，而在存中國和助益人類。不難看出，他所強調的“吾人之大任”即國人的文化使命，就在于弘揚民族精神和發展中國民族的新文化。二是梁漱溟的《東西文化及其哲學》。是書風行，但也引起了包括張君勱、張東蓀等在內許多人的批評，主要是以為，“三種路向”說雖整齊好玩，卻不免師心自用；在中國文化尚且自顧不暇的情況下，侈談未來世界文化的“東方化”與“中國文化之復興，”也不免自我拔高，恭維過度了，等等。這些批評不能說沒有一點道理，但人們忽略了重要一點：這是國人從哲學層面上宏觀考察世界文化發展的第一部大書，它提出的“三種文化路向”說，具有世界文化模式論的意義。歐戰后，在東西方同時出現了風靡一時、討論世界文化的兩本大書：斯賓格勒的《西方的沒落》與梁的《東西文化及其哲學》，不是偶然的，它反映了“歐洲文化中心”論的根本動搖。張君勱曾談道：《西方的沒落》一書的流行，雖不足以判定歐洲整個文明的得失，“然自斯氏書之流行，可知其書必與時代心理暗合，而影響于世道人心非淺”。[20]但是，他卻忘了，對梁的著作同樣也應作如是觀。梁著容有不足，但他提出“東方化”與“中國文化之復興”的構想，目光銳利，思想深邃，不僅更加鮮明地表達了“對西方求解放”的時代取向，同時也為時人業已提出的要求民族自決、發展中國民族新文化的思想主張，提供了碩大的理論基石。蔡元培高度重視梁的著作，以為“梁氏所提出的，確是現今哲學界最重大的問題”，[21]并將這段話作為自己長文《五十年來中國之哲學》的結語。當時一位在華的美國傳教士，則認為梁的著作的風行，是中國人文化自覺的重要表征。他說：這部著作意味著“中國人在與西方文明的接觸中進入了反思的階段。他們現在已經開始對西方文明、印度文明以及自己國家的文明進行批判和科學研究，以希望能在將來為他們自己建立一非常好的文明形式”。[22]足見梁書的風行，同樣是反映了時代的心理，于世道人心影響非淺。

其三，在實踐層面上，主張中西文化融合，并助益于世界。

歐洲反省現代性的一個重要觀點，就是批評理性主義摧毀了傳統。柏格森生命哲學強調生命的“沖動”、“意識流轉”、“綿延”，突出的也是新舊的嬗遞與有機的統一。所以，羅素評論說：柏格森的“純粹綿延把過去和現在做成一個有機整體，其中存在著相互滲透，存在著無區分的繼起”。[23]新舊文化能否調和，曾是新文化運動中爭論的一個熱點問題，說到底，實際上就是怎樣處理中西文化關系的問題。人所共知，這場爭論因章士釗的《新時代之青年》一文而起；但論者多忽略了，章氏是文提出新舊時代延續的觀點，其重要的哲學依據，恰是柏格森“動的哲學”：“宇宙最后之真理，乃一動字，自希臘諸賢以至今之柏格森，多所發明。柏格森尤為當世大家，可惜吾國無人介紹其學說?？傊畷r代相續，狀如犬牙，不為櫛比，兩時代相距，其中心如兩石投水，成連線波，非同任何兩圓邊線，各不相觸?！盵24]所以，我們看到，新文化運動的主流派，除李大釗外，多認新舊水火不相容，反對中西文化調和，主張以“西化”取代中國固有文化：“所謂新者無他，即外來之西洋文化也；所謂舊者無他，即中國固有文化也如是。二者根本相違，絕無調和折衷之余地?！盵25]胡適所謂“西化”就是“科學化”、“民主化”，即是這個意思。也因是之故，陳獨秀斥“中西文化調和”論為“不祥的論調”，[26]常乃惪也強調“實在是一件很危險的事情”。[27]與此相反，反省現代性者則多主張新舊、中西文化調和。張東蓀雖在哲學層面上不贊成章的新舊“移行”說，但“很承認調和”。[28]所以他明確表示：“一方面輸入西方文化，同時他方面必須恢復固有的文化。我認為這二方面不但不相沖突，并且是相輔佐的。”[29]受自己的“路向”說制約，梁漱溟表面上不贊成中西文化調和的主張，但他既強調“對于西方文化是全盤承受，而根本改過，就是對其態度要改一改”，[30]說到底，也仍然是主張中西文化調和。

斯時，所謂中西文化“調和”，也就是“融合”。這包括兩個層面的含義：一是借助西方文化尤其是它的科學的方法，來重新激活中國的固有文化。張君勱說：“據我看來，中國舊文化腐敗已極，應有外來的血清劑來注射它一番”，故西方文化應盡量輸入，“如不輸入，則中國文化必無活力”。[31]梁啟超所謂中國舊有文化猶如富礦，亟待借助西洋科學的方法與機械加以開采，也是一個意思。二是中國文化有自己獨特的智慧，可助益西方消解現代性的弊端，從而實現中西文化互補。梁啟超曾這樣提出問題：中國文化誠然落后了，但它在全人類文化史上還能占一席之地嗎？并理直氣壯自答道：“曰：能！”因為它的獨特智慧正在于人生哲學。[32]對此，張君勱的表述更顯透徹，他說，儒家之所謂“不必藏己，不必為己”；老子所謂“為而不有，宰而不制”，正為東方之所長，而為西方之所短。反之，西方的科學方法論，上天入地，窮源竟委，又非東方所能及。二者調和、融匯，實可互補：“東方所謂道德，應置于西方理智光鏡之下而檢驗之，而西方所謂理智，應浴之于東方道德甘露之中而和潤之。然則合東西之長，熔于一爐，乃今后新文化必由之途轍，而此新文化之哲學原理，當不外吾所謂德智主義，或曰德性的理智主義?！盵33]陳嘉異所謂實現東西文化“菁英”的“相接相契”，與之也是一脈相通的。有趣的是，在眾多主張中西文化調和者中，唯有梁啟超與陳嘉異各自都提出了此種調和應有的思想進路。梁說：“拿西洋的文明來擴充我的文明，又拿我的文明去補助西洋的文明，叫他化合起來成一種新文明?！盵34]陳講得更具體：第一，“以科學方法整理舊籍”，使人了解東方文化的真相；第二，在此基礎上，擇善而從，“建一有意義有價值的生活”；第三，借助譯述與團體的宣傳，“以為文化之交流”；第四，“以極精銳之別擇力，極深刻之吸收力，融合西方文化之精英，使吾人生活上內的生命（精神）與外的生命（物質），為平行之進步，以完成個人與社會最高義的生活”。同時，借東西文化交流，“創造一最高義的世界文化”。[35]二人的構想，詳略不同，卻都讓我們進一步看到了：其時反省現代性者的中西文化調和論，與所謂頑固守舊，渺不相涉，鮮明地表達了融合中西文化并助益于世界的情懷。