信雖是寫給九弟的，又何嘗不是自己心靈之寫照！他還說：

放翁每以美睡為樂。蓋必心無愧怍，而后睡夢皆恬，故古本每以此自課也。放翁胸次廣大，蓋與陶淵明、白樂天、邵堯夫、蘇子瞻……等同其曠逸，其于滅虜之意、養(yǎng)生之道，千言萬語，造次不離，真可謂有道之士。惜余備員兵間，不獲于閑靜中，探討道義，夜睡頗成寐當(dāng)思玩索陸詩少得裨補(bǔ)乎！

在這里應(yīng)該指出，孟子的浩然之氣與莊子的逍遙自律，并不矛盾，傳統(tǒng)上將二者對(duì)立起來，實(shí)際上并不正確。勿寧說，它們是同一精神境界的不同表現(xiàn)。儒道佛三家都強(qiáng)調(diào)靜，這個(gè)靜并非枯木死灰之靜，而是一種真實(shí)無妄、虛靈自然、無往無礙的境界，這種境界體現(xiàn)于道義，就是孟子的“貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈”，體現(xiàn)于對(duì)生命的體驗(yàn)，就是莊子的逍遙之游，正如同樣是非，即可以表現(xiàn)為波瀾壯闊，也可以表現(xiàn)為潺潺小溪一樣，加了鹽就變咸，加了醋就會(huì)變酸一樣。《周易》所謂“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”，就是這個(gè)道理。老子說“上善各水”，指的就是這種無所執(zhí)著，順物自然的狀態(tài)，認(rèn)為只有這樣，才能本立道生，應(yīng)付一切。

在這種狀態(tài)下，內(nèi)心的體驗(yàn)如何呢？是一種無邊的恬淡和一無掛礙之樂，是即使遇上了怎樣的艱難困苦也不受影響之樂。傳說孔子的學(xué)生顏回身居陋巷而不改其樂，現(xiàn)代人很難理解，其實(shí)只是沒有嘗過“道”的滋味的緣故，倘若了解“道味”之樂，應(yīng)該也有孟子的正氣和莊子的逍遙了。

所以，此氣須養(yǎng)。

養(yǎng)氣的方法，并非如人們想象的那樣，只是靜些，其實(shí)在緊張的工作中同樣可以養(yǎng)氣。養(yǎng)氣方法不在坐與不坐，而在于是否有一種恬淡沖虛的意境。

精神高度緊張，心理壓力過大，短時(shí)間或無妨礙，若時(shí)間一久，必致傷身害體。曾國藩對(duì)此深有體會(huì)，所以“專求怡悅”，尋找快樂，實(shí)際上是一種精神的解脫和怡養(yǎng)性情的方式。

曾國藩投筆從戎，每天都在與太平軍激烈地對(duì)抗中生存，心理壓力之大可想而知。這時(shí)他也不忘調(diào)節(jié)自己的心理，詩歌和書法給他帶來許多快樂。而最有益其身心的，或許是詼諧的氣氛。

曾國藩學(xué)問淵博，文學(xué)根底甚深，每日批閱的文件、書信雖多，但非常認(rèn)真、仔細(xì)。他為人威重，然性情幽默，批閱公文喜詼諧，很耐人尋味。

咸豐十年（1860）十二月，曾國藩駐軍祁門。一日批閱公牘，內(nèi)有浙江省建德縣團(tuán)練把總李元的文書，面用“移封”。

“移”是一種官方文書，分文移和武移兩種。文移是譴責(zé)性公文，唐代以后成為官府平行機(jī)構(gòu)間相互交涉的文書；武移是聲討性公文，跟檄文相似。時(shí)曾國藩任兩江總督，集四省軍政大權(quán)于一身。而團(tuán)練把總最高為正七品銜，李元把總竟用“移封敵體”，是無知還是憨？曾國藩看后，戲于封面上題十七字令云：“團(tuán)練把總李，行個(gè)平等禮。云何用移封敵體？”并自記：“見者無不絕倒。”

曾國藩不僅批閱公文喜詼諧，于僚佐親朋間亦是如此。郭嵩燾、郭倉燾、郭昆燾同胞三兄弟，都與曾國藩友善，交往甚深。曾國藩對(duì)他們的評(píng)價(jià)：嵩燾是著述之才，論學(xué)大哥嵩燾第一；政則三弟昆燾第一；二弟倉燾兩者居其中。故曾國藩常戲稱：

“湘陰三郭，論學(xué)一二三，論才三二一。”

曾國藩曾寫過一幅對(duì)聯(lián)：“養(yǎng)活一團(tuán)喜意思，撐起兩根窮骨頭。”這副對(duì)聯(lián)，某種意義上正是他自我修養(yǎng)的一個(gè)寫照。

一個(gè)人之所以能夠受到多數(shù)人的承認(rèn)或推崇，更主要的還是來自自身的修養(yǎng)，而曾國藩能夠把自身的修養(yǎng)同“齊家、治國、平天下”聯(lián)系起來，并按三部曲來進(jìn)行，自是他人生處世的高人之處。

由于曾國藩是在中國傳統(tǒng)文化中熏染陶冶、經(jīng)過嚴(yán)格科舉考試而產(chǎn)生的一個(gè)典型的封建知識(shí)分子，所以他對(duì)儒家那一套“修身、齊家、治國、平天下”的封建人生信條看得非常重要，視為平生待人接物、處世治事的基本準(zhǔn)則。然而，在曾國藩的心目中，自宋明以來，一般正統(tǒng)士大夫往往把修身同治國、平天下相對(duì)立，割裂開來，強(qiáng)調(diào)各自的重要性，到頭來不是治國、平天下缺乏精神支柱和遠(yuǎn)大目標(biāo)，乃至完不成救世大業(yè)；就是滿腹文章，而不能任天下大事。也就是把“傳教”與“辦事”對(duì)立起來。究其原因，他認(rèn)為主要的問題就是人們把“修身”二字看得太簡單、太孤立了，從而缺乏實(shí)際，難以使“修身”同“治國、平天下”有機(jī)地結(jié)合。因此，曾國藩主張，修身必須首先結(jié)合實(shí)際去進(jìn)行。不管是讀書做學(xué)問，還是待人接物；不管是帶兵打仗，還是為官從政，都有修身的大學(xué)問體現(xiàn)其中。要做到這樣，曾氏認(rèn)為重要的問題就是立足于精神修養(yǎng)。

眾所周知，精神是人生的本源。有什么樣的精神狀態(tài)，就會(huì)有什么樣的人生觀。曾國藩認(rèn)為，精神的修養(yǎng)，全是內(nèi)心所要做的功夫。所謂治心之道，如懲忿窒欲、靜坐養(yǎng)心、平淡自守、改過遷善等等，都屬于精神方面的修養(yǎng)。因而，在他的遺著中，尤其是在他的日記和家書中，關(guān)于這方面的言論頗多。他主張，精神修養(yǎng)必須按照靜坐、平淡、改過這三個(gè)步驟去進(jìn)行。

所謂靜坐，這是儒道佛三家所共有的初步門徑。自東漢以來，儒家的積極入世人生哲學(xué)與老莊自然淡泊的消極出世人生哲學(xué)始終是互為補(bǔ)充的結(jié)構(gòu)。至于佛家所說的“明心見”，更要求人們先有靜的境界。因而，它們都強(qiáng)調(diào)一個(gè)“靜”字，也都成為中國士大夫階層最基本的修養(yǎng)功夫。曾國藩綜合儒道佛三家之說，把靜字功夫看得非常重要。他在日記中說：

“‘靜’字功夫要緊，大程夫子成為三代后的圣人，亦是‘靜’字功夫足。王陽明亦是‘靜’有功夫，所以他能不動(dòng)心。若不靜，省身也不密，見理也不明，都是浮的。”

在這段話語中，曾國藩反復(fù)強(qiáng)調(diào)的是，如果一個(gè)人的精神不能安然沉靜下去，那么他的心思總是散漫的，總是浮動(dòng)的，對(duì)事理不會(huì)看得清楚，做事不會(huì)踏實(shí)，乃至于自己的身體也不能保養(yǎng)得宜。

曾國藩在強(qiáng)調(diào)靜字的同時(shí)，還主張要有平淡的心境。他說：“思胸襟廣大，宜從‘平、淡’二字用功。凡人我之際，須看得平，功名之際，須看得淡，庶幾胸懷日闊。”并表示要“以莊子之道自恰，以荀子之道自克”，要把“世俗之功名須看得平淡些”。因?yàn)樗J(rèn)識(shí)到，一般人之所以胸襟狹窄，全是物欲之念太重，功名之念太深。更具體些說，則是私欲困擾于心，精神無安靜之日，自然也就日覺有不愉快的心境。他這里所謂的宜在“平、淡”二字上用功，即是要使心中平淡，不致為私欲所擾亂，務(wù)使精神恬靜，不受外物之累，然后可以處于光明無欲的心境。

養(yǎng)心與養(yǎng)身的關(guān)系是本與源。曾國藩的養(yǎng)心學(xué)問是典型的身心兼治，因?yàn)橐粋€(gè)人一生以老、莊為法，可能會(huì)失去進(jìn)取心，也很難有所成就，更不用說能成大事了。本來，成大事與老莊的養(yǎng)心說是矛盾的。如何化解這個(gè)矛盾？曾國藩主張磨難波折時(shí)要把心放得下，養(yǎng)得靈，不能因?yàn)樯硖幚Ь扯粲艄褮g，那樣永遠(yuǎn)不會(huì)有東山再起之日。基于這種看法，他對(duì)蘇東坡最為贊成，認(rèn)為是中國少有的榜樣。曾國藩說，在官場中混最不易，最易喪失威權(quán)與榮耀，其中也有一些“規(guī)矩”，這些規(guī)矩要獨(dú)運(yùn)于心，在幕后遵守，一是不直言人短，二是知己悅?cè)耍幢３忠粓F(tuán)和氣最重要，三是要提防奸人搗亂。他最后說，蘇東坡犯了三大忌，幾次被貶，但可貴的是志向操守不改，能順應(yīng)環(huán)境的變化而生存。

成大事箴言：

立身之道，以禹、墨之“勤儉”，兼老莊“靜虛”，庶于修己、治人之術(shù)，兩得之矣。

——咸豐十一年正月

6.不斷自勵(lì)完善自身

大概沒有人不羨慕好的性情，好的修養(yǎng)吧？但是改正錯(cuò)誤或許容易，品性是很難改變的，所謂“江山易改，本性難移”。連“四書”之一的《中庸》也說：“天命之謂性。”——品性似乎是天命的，豈易改變？尤其是性格和飲食男女之性，改變更難。只不過，這個(gè)問題，須話分兩頭。《中庸》所謂“天命”之性，是無有不善的，只有后天習(xí)染之性，才有善有不善。一般我們所說的性格或品性，既有天命的成份，也有后天習(xí)染的因素，作為先后天的融合，是一方面難改變，另一方面又可以改變的。食色之性也是這樣，雖然并沒有什么善惡之分，卻有適度與否、是否傷害身體和性情的問題，而這后一方面，顯然和習(xí)染有關(guān)，是可以由不適度達(dá)到適度的。因?yàn)樗^性格、品性，畢竟在很大程度上和習(xí)染有關(guān)。

曾國藩到京師的最初幾年，也是一個(gè)凡夫俗子，沒有什么特殊之處。他每天應(yīng)酬特別多，這并不是他官做大了，應(yīng)酬必不可少，相反倒是“沒事找事”，消磨時(shí)光。

道光二十年（1840）四月，庶吉士散館（相當(dāng)于進(jìn)士再深造后的結(jié)業(yè)），他以第二等第十九名留在翰林院。中國傳統(tǒng)的做官之道是重中央輕地方，雖然中央的俸祿不比地方高，但可以結(jié)交朝中大臣，所謂“朝中有人好做官”。更重要的是，在中央為官，尤其是翰林院官，屬于“天子近臣”，如果一個(gè)人的水平可以，很快就會(huì)脫穎而出，升遷的機(jī)會(huì)自然要多得多。做地方官則不然。按過去的體制，任地方官有沖、繁、疲、難的區(qū)分，“疲”，說白了就是窮地方，在這個(gè)地方很難干出成績。與曾國藩前后任進(jìn)士的胡林翼更可以說明問題，他在貴州一干就是九年，后來胡發(fā)誓寧愿出外當(dāng)慕僚起家，也不愿繼續(xù)留在貴州效力。胡出貴州時(shí)只是個(gè)道員，而曾國藩己是官居二品的侍郎了。

曾國藩留在翰林院后，“本要用功”，但“日日玩憩，不覺過了四十余天”。此后的一段時(shí)間，除了給家里寫一封信商議家眷來京之事外，“余皆怠忽，因循過日，故日日無可記錄”，每天都是送往迎來，吃酒、讀書、閑侃。所以他早期的《日記》每天都在“檢討”，但每天都會(huì)故伎重演。顯然這種品性，若不能自察自改，是無益于自己的目標(biāo)，不能成就大事的。

按翰林院的官員，讀書養(yǎng)望、切磋交往是“本職工作”，本無可厚非，但每天如此打發(fā)日子，終究養(yǎng)不成經(jīng)世的韜略。二十二年（1842）十月的一天，曾國藩讀了《易經(jīng)·損卦》后，即出門拜客，在杜蘭溪家吃了中飯，隨即又到何子敬處祝賀生日，晚上又在何宅聽了昆曲，到了“初更時(shí)分”才拖著疲倦的身軀回到家中。當(dāng)天的日記又充滿自責(zé)，說“明知（何子敬生日）盡可不去，而心一散漫，便有世俗周旋的意思，又有姑且隨流的意思。總是立志不堅(jiān)，不能斬?cái)喔鸶厝挥闪x，故一引便放逸了”。《日記》中仍不忘“戒之”二字。

但決心一再下，行動(dòng)依然如故。當(dāng)月的二十四、二十五兩天，京城刮起大風(fēng)，曾國藩“無事出門，如此大風(fēng)，不能安坐，何浮躁至是！”“寫此冊(cè)而不日日改過，則此冊(cè)直盜名之具也。既不痛改舊習(xí)，則何必寫此冊(cè)？”

曾國藩認(rèn)識(shí)到“往來征逐”，就是浮躁，這已成為他的二大病根之一了。他雖強(qiáng)迫自己靜下來，坐下去，但讀《易經(jīng)》中的《旅卦》、《巽卦》卻一無所得，甚至連“白文都不能背誦，不知心忙什么。丹黃幾十頁書，如勉強(qiáng)當(dāng)差一樣，是何為者？平生只為不靜，斷送了幾十年光陰。立志自新以來，又已月余，尚浮躁如此耶！”他也分析為什么如此交游往來，無非是“好名”，“希別人說自己好”。并說這個(gè)病根已經(jīng)很深，只有減少往來，“漸改往逐之習(xí)”。

曾國藩的妻子歐陽氏身體不是很好，時(shí)常患病。一次曾國藩參加進(jìn)士同學(xué)的團(tuán)拜，由于所拜之家鐘鳴鼎食、姬妾如云，這使曾國藩“大開眼界”，他的“喜色”之心油然而生，東張西望，頗失大雅。《日記》說：“是日，目屢邪視”，“恥心喪盡”，當(dāng)他悻悻然回到家中后，惶然不適。加之妻子鬧病，因此“入夜心情不暢，又厭聞呻吟聲”。白天的佳麗美景與病榻上的呻吟之聲反差如此之大，使曾國藩無法忍受，乃出門到朋友處聊天，“更初歸”。次日，妻子的病有所加重，曾國藩請(qǐng)吳竹如來診視，由于周身為私欲所填塞，曾國藩的理學(xué)功夫大減，一聽別人談?wù)摾韺W(xué)，感到隔膜不入。而用宴請(qǐng)吃酒之事打發(fā)時(shí)光，他倒很樂意。

道光二十二年（1842）十月十五日，吳竹如來到曾國藩的寓所，與他久談，吳竹如講理學(xué)，并談自己的體驗(yàn)，認(rèn)為舍“敬”字別無下手之方，總以嚴(yán)肅為要。對(duì)比之下，曾國藩也明知“敬”字是吃緊下手處，然每日自旦至夜，行坐自如，總有放松的意思，及見君子時(shí)，又偏覺整齊些，是非所謂掩著者耶？日記曰：《家人》“上九”曰：“有孚威如。”《論語》曰：“望之儼然。”要使房闊之際、仆婢之前、燕昵之友常以此等氣象對(duì)之方好，獨(dú)居則火滅修容。切記，切記！此第一要藥。能如此，乃有轉(zhuǎn)機(jī)，否則墮落下流，不必問其他矣。

曾國藩自己承認(rèn)，“有用之歲月，半消磨于妻子”，三月初二日，“日中，閨房之內(nèi)不敬。去歲誓戒此惡，今又犯之，可恥，可恨！竹如來，久談。久不克治，對(duì)此良友，但覺厚顏”。他說自己“明知體氣蠃弱，而不知節(jié)制，不孝莫此為大”。