昨見奇卿敬扣之以比日講授次第聞只令諸生讀左氏及諸賢奏疏至于諸經(jīng)論孟則恐學者徒務空言而不以告也不知是否若果如此則恐未安葢為學之序為已而后可以及人達理而后可以制事故程夫子教人先讀論孟次及諸經(jīng)然后看史其序不可亂也若恐其徒務空言但當就論孟經(jīng)書中教以躬行之意庶不相遠至于左氏奏疏之言則皆時事利害而非學者切身之急務也其為空言亦益甚矣而欲使之從事其間而得躬行之實不亦背馳之甚乎愚見如此不敢不獻所疑

答陸子靜

來書云云　極是名此理之至極中是狀此理之不偏雖然同是此理然其名義各有攸當雖圣賢言之亦未嘗有所差互也若皇極之極民極之極乃為標凖之意猶曰立于此而示于彼使有所向望取正焉爾非以其中而命之也中者天下之大本乃以未發(fā)渾然無所偏倚而言太極固無偏倚而為萬化之本然其得名自為至極之極而兼有標準之義初不以中而得名也

來書云云　若以陰陽為形而上者則形而下者復是何物更請見教若熹愚見與其所聞則曰凡有形象皆器也其所以為是器之理則道也如是則來書所謂始終晦明奇偶之屬皆陰陽所為之器獨其所以為是之理乃為道耳如此分別似差明白不知尊意以為何如

來書云云　周子言中而以和字釋之又曰中節(jié)又曰達道彼非不識字者而其言顯與中庸相戾則必有說矣蓋此中字是就氣稟發(fā)用而言非直指本體無所偏倚者而言也豈可以此而訓極為中也哉來書引經(jīng)必盡全章雖煩不厭而所引通書乃獨截自中焉止矣而下此安得為不誤

來書云云　無極而太極其意若曰非如皇極民極屋極之有方所形象而但有此理之至極耳若曉此意則于圣門有何違叛而不肯道乎上天之載是就有中說無無極太極是從無中說有若實見得即說有說無或先或后都無妨礙今必如此強生分別曾謂不尚空言專務事實而反如此乎

來書云云　太極固未嘗隠于人然人之識太極者少矣往往只是于禪學中認得昭昭靈靈能作用者謂是太極而不知所謂太極乃天地萬物本然之理亙古亙今者也今曰私其說以自神妙而又秘之又曰寄此以神其奸又曰系絆多少好氣質(zhì)學者則恐世間自有此人可當此語熹雖無狀自省得與此語不相似也

子美尊兄質(zhì)實重厚見理未盡自信太過遂不可回見雖有病意實無他老兄乃是先立一說務在突過有若子貢以上更不數(shù)近世周程諸公正使說之無病此意已非況不能無病乎夫子之學固非以多學得之然觀其好古敏求實未嘗不多學但其中自有一以貫之處耳顏曾獨得圣學之傳正為博文約禮足目俱到亦不但空疏杜撰而已子貢雖未得承道統(tǒng)然其所知不在今人之下周程之生時世雖后其道則有不約而合者反復來書竊恐老兄于其所言多有未解未可遽以顏曾自處而輕之也顏子以能問于不能以多問于寡有若無實若虛犯而不校曾子三省其身惟恐謀之不忠交之不信傳之不習豈有一毫滿足強辨取勝之心乎來書之意所以見教甚至區(qū)區(qū)鄙見亦不敢不為老兄傾倒也不審尊意以為何如如曰未然則我日斯邁而月斯征各尊所聞各行所知亦可矣無復可望于必同也言及于此悚息之深千萬幸察

答陳同甫

天理人欲二字不必求之古來王霸之跡但反之于吾心義利邪正之間察之愈密則見之愈明持之愈嚴則發(fā)之愈勇孟子所謂浩然之氣者葢斂然于規(guī)矩凖繩之中而其自任以天下之重者雖賁育莫能奪也此豈才能血氣之所為哉漢髙帝唐太宗直以其能假仁借義以行其私而當時與之爭者才能知術既出其下又不知有仁義之可借是以彼善于此得成其功若以其能建立國家傳世久逺便謂其得天理之正此正以成敗論是非但取其獲禽之多而不羞其詭遇千五百年之間正坐如此其間雖或不無小康而堯舜三王周孔所傳之道未嘗一日得行于天地之間也若論道之常存又初非人所能預雖千五百年被人作壞終殄滅他不得耳漢唐所謂賢君又何嘗有一分氣力扶助耶老兄人物奇?zhèn)ビ⑻乜植坏袢账匆娤騺淼檬Ф涕L正自不須更掛齒牙向人分說但鄙意更欲賢者百尺竿頭進取一步將來不作三代以下人物省得氣力為漢唐分疏即更脫灑磊落李孔霍張則吾豈敢然夷吾景畧之事亦不敢為同父愿之也

答陳同甫

三才固未嘗有二道然天地無心而人有欲是以天地之運行無窮而在人者有時而不相似葢義理之心頃刻不存則人道息人道息則天地之用雖未嘗已而其在我者固即此而不行矣不可但見其穹然頹然便以為人道無時不立天地賴之以存之驗也蓋道未嘗息而人自息之非道亡也幽厲不由也惟圣盡倫惟王盡制固非常人所及然立心之本當以盡者為法而不當以不盡者為凖故曰不以舜之所以事堯事君不敬其君者也不以堯之所以治民治民賊其民者也況謂其非盡欺人以為倫非盡罔世以為制是雖以來書之辨固不謂其絶無欺罔之心矣欺人者人亦欺之罔人者人亦罔之此漢唐之治所以雖極其盛而人不心服終不能無媿于三代之盛時也今必欲撤去限隔無古無今則莫若深考堯舜相傳之意湯武反之之功以為凖的而求諸身卻就漢祖唐宗心術微處痛加繩削取其合而察其所自來黜其悖而究其所從起庶幾天地之經(jīng)古今之義有以得之不當坐譚既往之跡追飾已然之非指其偶同者為全體而謂其真不異于圣賢也葢后之觀者于根本功夫自有欠闕故不知其非而以為無害于理抑或以為雖害于理而不害其獲禽之多觀所謂學成人而不必于儒攪金銀銅鐵為一器而主于適用則亦見其立心之本在于功利有非辨說所能文者矣夫成人之道以儒者之學求之則夫子所謂成人也不以儒者之學求之吾恐其畔繩墨畧規(guī)矩進不得為君子退不得為小人正如攪金銀銅鐵為一器不惟壞卻金銀而銅鐵亦不得盡其銅鐵之用也竊恐后生傳聞輕相習染使義利之別不明舜跖之涂不分眩流俗之觀聽壞學者之心術此熹之所深憂而甚懼者故敢極言以求定論

答林黃中

邵氏先天之說以鄙見窺之如井蛙之議滄海而髙明直以不知而作斥之則小大之不同量有不可同年語者示喻邵氏本以發(fā)明易道而于易無所發(fā)明熹則以為易之與道非有異也道既明則易之為書卦爻象數(shù)皆在其中豈曰道明而書不白乎熹請以邵氏之淺近疎畧者言之蓋一圖之內(nèi)生出次第位置行列不待安排而粲然有序比之并累三陽以為干連迭三陰以為坤然后以意交錯而成六子旋相加而后得為六十四者其出于天理之自然與人為之造作蓋不同矣況其髙深閎闊精密微妙有非熹之所能言者今不之察而遽以不知而作詆之熹恐后之議今猶今之議昔是以竊為門下惜之

答韓無咎

誨諭儒釋之異在乎分合之間既聞命矣頃見蘇子由張子韶書皆以佛學有得于形而上者而不可以治世嘗竊笑之是豈知天命之性而敘秩命討已粲然無所不具于其中乎彼其所以分者亦未嘗真有得于斯耳不審髙明以為何如

答陳體仁

來教謂詩本為樂而作故今學者必以聲求之則知其不茍作矣此論善矣然愚意有不能無疑者葢以虞書考之則詩之作言志而已方其詩也未有歌也方其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也三代之時禮樂用于朝廷達于閭巷學者諷誦其言以求其志詠其聲執(zhí)其器舞蹈其節(jié)以涵養(yǎng)其心則聲樂之所助于詩者為多然猶曰興于詩成于樂其求之固有序矣是以圣賢言詩主于聲者少而發(fā)其義者多仲尼所謂思無邪孟子所謂以意逆志得其志而不得其聲者有矣未有不得其志而能通其聲者也就使得之止其鐘鼓之鏗訇而已豈圣人樂云樂云之意哉況今千有余年古樂散亡無復可考而欲以聲求詩則未知古樂遺聲今皆已推而得之乎三百五篇皆可協(xié)之音律被之弦歌已乎誠既得之則所助于詩多矣然未得為詩之本也況未必可得則今之所講得無有畫餅之饑乎愚意竊以為詩出乎志者也樂出乎詩者也然則志者詩之本樂者其末也末雖亡不害本之存顧所得之淺深如何耳有舜文之徳則聲為律而身為度簫韶二南之聲不患其不作此雖未易言然其理葢不誣也二南之應似亦不可專以樂聲之應為言蓋必有理存乎其間豈有無事之理無理之事哉

答袁機仲

以河圖洛書為不足信自歐公以來已有是說然顧命系辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖之數(shù)雖有交互而無乖戾順數(shù)逆推縱橫曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數(shù)則固易之所自出也洛書與洪范初一至次九者合則固洪范之所自出也系辭雖不言受圖作易然安知觀察求取圖非其中之一事耶至卦畫之說孔子而后千載不傳至康節(jié)先生始得之然猶不肯容易輕說非偶然也（橫圖乃是今日以意為之寫出奇偶相生次第令人易曉）于此有得則知六十四卦天理自然不用一毫智力添助及至卦成之后逆順縱橫都成義理千般萬種其妙無窮雖若各不相資而實未嘗相悖葢自未有畫時至于六畫邵子所謂先天之學也卦成之后各因一義推說邵子所謂后天之學也當日諸儒既失其傳而方外之流陰相付受以為丹灶之術至希夷康節(jié)乃反之于易而后其說始得復明于世然與今周易次第行列多不同者故聞者創(chuàng)見多不能曉而莫之信只據(jù)見行周易縁文生義穿鑿破碎此啟蒙之書所為作也若其習聞易曉則又何必更著此書哉更愿髙明無以為熹之說而忽之

答袁機仲

來諭以東南之溫厚為仁西北之嚴凝為義此鄉(xiāng)飲酒義之言也雖無陰陽剛?cè)嶂畡e但其后復有陽氣發(fā)于東方之說則固以仁為陽而義之陰從可推矣乃不察此而欲以仁為柔以義為剛又病夫柔之不可為陽剛之不可為陰也于是移北之陰以就南而使主乎仁之柔移南之陽以就北而使主乎義之剛其于方位氣候悉反易之又使東北之為陽西南之為陰亦皆得其半而失其半（北方雖曰嚴凝而東方已為溫厚南方雖曰溫厚而西方已為嚴凝也）葢嘗論之進而息者其氣強退而消者其氣弱此陰陽之所以為柔剛也陽剛溫厚居東南而以作長為事陰柔嚴凝居西北而以斂藏為事此剛?cè)嶂詾槿柿x也以此觀之陰陽剛?cè)崛柿x之位豈不曉然彼楊子云所謂于仁也柔于義也剛乃自其用處末流言之葢所謂陰中之陽陽中之陰不妨自為一義但不可以雜而論之爾誠翻然改正仁義二字卻將陰陽剛?cè)嵋磺邪l(fā)回原處如熹新圖之位則易簡圓成不費詞說而三才五行天理人事已各得其所矣既未蒙省察執(zhí)之愈堅區(qū)區(qū)之愚尚復何說竊意兩家之論各自為家不若自此閉口不談以俟羲文而正焉然以髙明自信之篤竊恐羲文復生亦未肯信其說也世間事吾人身在閑處言之無益此正可從容講論以慰窮愁而枘鑿之不合又如此是亦深可嘆者而信乎其道之窮矣

答趙提舉

易之書本為卜筮而作故其詞必根于象數(shù)而非圣人己意之所為其所勸戒亦以施諸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此其說雖有義理而無情意雖大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私竊自慶以為天啟其衷而以語人人亦未見有深曉者

答林巒

辱示書及所為文三篇若以是質(zhì)于熹者熹少不喜辭長復懶廢無以副足下意然嘗聞之學之道非汲汲乎辭也必其心有以自得之則其見乎辭者非得已也是以古之立言者其辭粹然不期以異于世俗而后之讀之者卓然知其非世俗之士也今足下之辭富矣其主意立說髙矣然類多采摭先儒數(shù)家之說以就之耳足下之所以自得者何如哉夫子所謂徳之棄者葢傷此也足下改之甚善示喻推所聞以講學閭里間亦甚善記曰教然后知困知困則知所以自強矣

答柯國材

觀圣賢之學與近世諸先生長者之論所謂高遠者葢不在乎剏意立說之間伊川云吾年二十時解釋經(jīng)義與今無異然思今日意味覺與少時自別尹和靖門人稱尹公于經(jīng)書不為講解而耳順心得如誦己言此豈必以創(chuàng)意立說為高哉今吾輩望此地位甚遠大槩讀書且因先儒之說通其文義而玩味之使之浹洽于心自見意味可也如舊說不通不妨偶自見得意思但必欲于傳注之外別求所謂自得者而務立新說則用心愈勞而去道愈逺非學問之本意也且謂之自得則是自然而得豈可強求也哉今人多是認作獨自之自故不安于他人之說而必已出耳

答范伯崇

前書所詢民可使由之一段熹竊謂兩說似不相妨葢民但可使由之耳至于知之必待其自覺非可使也由之而不知不害其為循理及其自覺此理而知之則沛然矣必使之知則人求知之心勝而由之不安甚者遂不復由而惟知之為務其害豈可勝言釋氏之學是已大抵由之而自知則隨其淺深自有安處使之知則知之必不至至者亦過之而與不及者無以異此機心惑志所以生也

答何叔京

子莫執(zhí)中與舜禹湯之執(zhí)中不同葢圣人義精仁熟非有意于執(zhí)中而自然無過不及故有執(zhí)中之名而實未嘗有所執(zhí)也以其無時不中故又曰時中若學未至理未明而徒欲求所謂中者執(zhí)之則所謂中果何形狀而可執(zhí)也殆愈執(zhí)而愈失矣子莫是也既不識中乃慕夫時中者而欲隨時以為中吾恐失之彌逺未必不流為小人之無忌憚也中庸但言擇善不言擇中其曰擇乎中庸亦必繼之曰得一善豈不以善端可求中體難識乎夫惟明善則中可得而識矣

答何叔京

龜山人欲非性之語自好昨來胡氏深非之來教謂不知自何而有人欲此問甚緊切熹竊以謂人欲云者正天理之反耳謂因天理而有人欲則可謂人欲亦是天理則不可葢天理中本無人欲惟其流之有差而人欲生焉程子謂善惡皆天理（此句若甚可駭）謂之惡者本非惡此句（便都轉(zhuǎn)了）但過與不及便如此（自何而有人欲之問此句答了）所引惡亦不可不謂之性意亦如此

答程允夫

能持敬則欲自寡此語甚當?shù)埼仓庖詾轫毾扔兴姺接邢率钟眯奶巹t又未然夫持敬之功伊川言之詳矣只云但莊整齊肅則心便一一則自無非僻之干又云動容貌整思慮則自然生敬此便是下手用功處不待先有所見而后能也須是如此方能窮理而有所見惟其有所見則自然樂于從事欲罷不能而敬日躋矣伊川又言涵養(yǎng)須用敬進學則在致知又言入道莫如敬未有致知而不在敬者考之圣賢之言如此類者亦眾是知圣門之學別無要妙徹頭徹尾只是一敬而已

答胡廣仲