忠介鄒南臬先生元標(biāo)

鄒元標(biāo)字爾瞻，別號南臬，豫（囗）之吉水人。萬歷丁丑進(jìn)士。其年十月，江陵奪情，先生言：“伏讀圣諭：‘朕學(xué)尚未成，志尚未定，先生而去，墮其前功。’夫帝王以仁義為學(xué)，繼學(xué)為志，居正道之功利，則學(xué)非其學(xué)，忘親不孝，則志非其志。皇上而學(xué)之志之，其流害有不可勝言者。亦幸而皇上之學(xué)未成，志未定，猶可得儒者而救其未然也。”懷疏入長安門，值吳、趙、艾、沈以論奪情受杖。先生視其杖畢，出疏以授寺人。寺人不肯接，曰：“汝豈不怕死，得無妄有所論乎？”先生曰：“此告假本也。”始收之。有旨杖八十，戍貴州都勻衛(wèi)。

江陵敗，擢吏科給事中。上陳五事：培君德，親臣工，肅憲紀(jì)，崇儒術(shù)，飭撫臣。又劾禮部尚書徐學(xué)謨、南京戶部尚書張士佩，罷之。學(xué)謨者，首輔申時(shí)行之兒女姻也。既非時(shí)行所堪，而是時(shí)黨論方興，謂“趙定宇、吳復(fù)菴號召一等浮薄輕進(jìn)好言喜事之人，與公卿大臣為難”，大臣與言官相論訐不已，先生尤其所忌，故因?yàn)?zāi)異封事，降南京刑部照磨。乙酉三月，錄建言諸臣，以為南京兵部主事，轉(zhuǎn)吏部，歷吏刑二部員外、刑部郎中。罷官家居，建仁文書院，聚徒講學(xué)。光宗起為大理卿。天啟初，陞刑部右侍郎，轉(zhuǎn)左都御史。建首善書院，與副都御史馮恭定講學(xué)。群小憚先生嚴(yán)毅，恐明年大計(jì)不利黨人。兵科朱童蒙言：“憲臣議開講學(xué)之壇，國家恐啟門戶之漸，宜安心本分，以東林為戒。”工科郭興治言：“當(dāng)此干戈倥傯之際，即禮樂潤色，性命精微，無裨短長。”先生言：“先正云：‘本分之外，不加毫末。’人生聞道，始知本分內(nèi)事，不聞道，則所謂本分者，未知果是本分當(dāng)否也。天下治亂，系於人心，人心邪正，系於學(xué)術(shù)，法度風(fēng)俗，刑清罰省，進(jìn)賢退不肖，舍明學(xué)則其道無由。湛湛晴空，鳶自飛，魚自躍，天自高，地自下，無一物不備，亦無一事可少。琳宮會館，開目如林，唄語新聲，拂耳如雷，豈獨(dú)礙此嘐嘐，則古昔談先王之壇坫耶？臣弱冠從諸長者游，一登講堂，此心戚戚。既謝計(jì)偕，獨(dú)處深山者三年。嗣入夜郎，兀坐深箐者六年。浮沉南北，棲遲田畝又三十余年。賴有此學(xué)，死生患難，未嘗隕志。若只以臣等講學(xué)，惟宜放棄斥逐之，日以此澆其磊塊，消其抑郁無聊之氣，則如切如磋道學(xué)之語，端為濟(jì)窮救若良方，非盡性至命妙理，亦視斯道太輕，視諸林下臣太淺矣。人生墮地，高者自訓(xùn)詁帖括外，別無功課，自青紫榮名外，別無意趣，惡聞講學(xué)也，實(shí)繁有徒。蓋不知不聞道，即位極人臣，動勒旂常，了不得本分事，生是虛生，死是虛死，朽骨青山，黃鳥數(shù)聲，不知天與昭昭者飄泊何所！此臣所以束發(fā)至老，不敢退墮自甘者也。前二十年，東林諸臣，有文有行，九原已往，惟是在昔朝貴，自歧意見，一唱眾和，幾付清流。懲前覆轍，不在臣等。”有旨慰留。

給事中郭允厚言：“侍郎陳大道請恤張居正，元標(biāo)不悅，修舊怨也。”先生言：“當(dāng)居正敗時(shí)，露章者何止數(shù)百人，其間不無望風(fēng)匿影之徒。臣有疏云：‘昔稱伊、呂，今異類唾之矣。昔稱恩師，今仇敵視之矣。’當(dāng)時(shí)臣無只字發(fā)其隱，豈至今四十余年，與朽骨為仇乎？虛名浮譽(yù)，空中鳥影，世不以大人長者休休有容之度教臣，望臣如村樵里媼，睚眥必報(bào)之流，則未與臣習(xí)也。”郭興治又言：“元標(biāo)無是非之心。”先生言：“興治蓋為馮三元傅言發(fā)也。三元初起官見臣，臣語之曰：‘往事再勿提起。’渠曰：‘是非卻要說明。’臣曰：‘今之邊事家，具一錐鑿，越講是非，越不明白，不如忘言為愈。’蓋熊廷弼所少者惟一死，廷弼死，法不能獨(dú)無。但皇上初登寶位，才二年所，如尚書、如待郎中丞、如藩臬撫鎮(zhèn)諸臣，累纍槁街，血腥燕市，成何景象？老成守法，議獄緩死之意，非過也。是非從惻隱中流出，是為真心之是非，即方從哲滿朝以酖毒為言，臣謂姑待千秋者，亦是非不必太分明之一證也。”再疏乞歸，始允。未幾卒。逆奄追削為民，奪誥命。莊烈御極，贈太子太保，謚忠介。

先生自序?yàn)閷W(xué)曰：“年少氣盛時(shí)，妄從光影中窺瞷，自以為覺矣。不知意氣用事，去道何啻霄壤。又七年，再調(diào)刑部，雖略有所入，而流於狂路。賴文潔鄧公來南提醒，不敢放浪。閱三年，入計(jì)歸山，十余年失之繆悠，又十余年過於調(diào)停，不無以神識為家舍，視先覺尚遠(yuǎn)，凈幾明窗，水落根見，始知覺者，學(xué)之有見也。如人在夢，既醒覺，亦不必言矣。學(xué)而實(shí)有之已，亦不必言覺矣。”先生之學(xué)，以識心體為入手，以行恕於人倫事物之間、與愚夫愚婦同體為功夫，以不起意、空空為極致。離達(dá)道，無所謂大本；離和，無所謂中，故先生禪學(xué)，亦所不諱。求見本體，即是佛氏之本來面目也。其所謂恕，亦非孔門之恕，乃佛氏之事事無礙也。佛氏之作用是性，則離達(dá)道無大本之謂矣。然先生即摧剛為柔，融嚴(yán)毅方正之氣，而與世推移，其一規(guī)一矩，必合當(dāng)然之天則，而介然有所不可者，仍是儒家本色，不從佛氏來也。

會語

以情識與人混者，情識散時(shí)，如湯沃雪；以性真與世游者，性天融后，如漆因膠。

五倫是真性命，詞氣是真涵養(yǎng)，交接是真心髓，家庭是真政事。父母就是天地，赤子就是圣賢，奴仆就是朋友，寢室就是明堂。平旦可見唐、虞，村市可觀三代，愚民可行古禮，貧窮可認(rèn)真心。疲癃皆我同胞，四海皆我族類，魚鳥皆我天機(jī)，要荒皆我種姓。

問“為之不厭”。曰：“知爾之厭，則知夫子之不厭矣。今世從形跡上學(xué)，所以厭；圣人從天地生機(jī)處學(xué)，生機(jī)自生生不已，安得厭？”

善處身者，必善處世；不善處世，賊身者也。善處世者，必嚴(yán)修身，不嚴(yán)修身，媚世者也。

學(xué)者有志於道，須要鐵石心腸，人生百年轉(zhuǎn)盻耳，貴乎自立。

后生不信學(xué)有三病：一曰耽閣舉業(yè)，不知學(xué)問事，如以萬金商，做賣菜傭；二曰講學(xué)人多迂闊無才，不知真才從講學(xué)中出，性根靈透，遇大事如湛盧刈薪；三曰講學(xué)人多假，不知真從假中出，彼既假矣，我棄其真，是因噎廢食也。

問“儒佛同異。”曰：“且理會儒家極致處，佛家同異不用我告汝。不然，隨人口下說同說異何益？”

問“如何得分明”。曰：“要胸中分明，愈不分明。須知昏昏亦是分明，不可任清明一邊。昭昭是天，冥冥是天。”

馬上最好用功，不可放過。若待到家休息，便是馳逐。

老成持重，與持立保祿相似；收斂定靜，與躲閑避事相似；謙和遜順，與柔媚諧俗相似。中間間不容發(fā)，非研幾者鮮不自害害人。

說清者便不清，言躬行者未必躬行，言知性命便未知性命，終日說一便是不一，終日說合便是不合，但有心求，求不著便著。

人只說要收斂，須自有箇頭腦，終日說話，終日干事，是真收斂。不然，終日兀坐，絕人逃世，究竟忙迫。

橫逆之來，愚者以為遭辱，智者以為拜賜；毀言之集，不肖以為罪府，賢者以為福地。小人相處，矜己者以為荊棘，取人者以為砥礪。

目無青白則目明，耳無邪正則耳聰，心無愛憎則心正。置身天地間，平平鋪去，不見崖異，方是為己之學(xué)。學(xué)者好說嚴(yán)毅方正，予思與造物者游，春風(fēng)習(xí)習(xí)，猶恐物之與我拂也。茍未有嚴(yán)毅方正之實(shí)，而徒襲其跡，徒足與人隔絕。

未知學(xué)人，卻要知學(xué)，既知學(xué)人，卻要不知有學(xué)；未修行人，卻要修行，既修行人，卻要不知有修。予見世之稍學(xué)修者，嘵嘵自別於人，其病與不知學(xué)修者，有甚差別？

予別無得力處，但覺本分二字親切，做本分人，說本分話，行本分事。本分外不得加減毫末，識得本分，更有何事！

道無揀擇，學(xué)無精粗。

下學(xué)便是上達(dá)，非是下學(xué)了才上達(dá)，若下學(xué)后上達(dá)，是作兩層事了。

學(xué)問原是家常茶飯，濃釅不得，有一毫濃釅，與學(xué)便遠(yuǎn)。（以上《龍華密證》）

孟我疆問：“如何是道心人心？”曰：“不由人力，純乎自然者，道心也；由思勉而得者，人心也。”

我疆問：“孔子云：‘正目而視之，不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也。故曰，視於無形，聽於無聲。’子思發(fā)之為不睹不聞，陽明又云：‘若睹聞一於理，即不睹不聞也。’其言不同如此！”曰：“孔子懼人看得太粗，指隱處與人看，陽明恐人看得甚細(xì)，指顯處與人看，其實(shí)合內(nèi)外之道也。”（以上《燕臺會記》）

問“吾有知乎哉章”。曰：“鄙夫只為有這兩端，所以未能廓然。圣人將他兩端空盡無余了，同歸於空空。”曰：“然則致知之功如何？”曰：“圣人致之無知而已。”曰：“然則格物之說如何？”曰：“視之不見，聽之不聞，體物而不可遺，洋洋乎如在其上，如在其左右，此真格物也。”（《南都會記》）

識仁即是格物。

問“識仁”。曰：“夫子論仁，無過‘仁者，人也’一語。當(dāng)日我看仁做箇幽深玄遠(yuǎn)，是奇特的東西，如今看到我輩在一堂之上，即是仁，再無虧欠，切莫錯(cuò)過。”

問：“夫子只言仁之用，何以不言仁之體？”曰：“今人體用做兩件看，如何明得？余近來知體即用，用即體，離用無體，離情無性，離顯無微，離已發(fā)無未發(fā)。非予言也。孟子曰：‘惻隱之人，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。’惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。體會自見。”

問：“生機(jī)時(shí)有開發(fā)，奈不接續(xù)何？”曰：“無斷續(xù)者體也，有斷續(xù)者見也。”曰：“功將何處？”曰：“識得病處即是藥，識得斷處就是續(xù)。”

一堂之上，有問即答，茶到即接，此處還添得否？此理不須湊泊，不須幫帖。

孟子曰：“盡其心者，知其性也。”盡者了無一物，渾然太虛之謂，心性亦是強(qiáng)名。（以上《龍華會記》）

問：“其心三月不違仁，仁與心何所分別？”曰：“公適走上來問，豈有帶了一箇心，又帶了一箇仁來？公且退。”

恕者，如心之謂。人只是要如己之心，不思如人之心，如己如人，均齊方正，更說甚一貫。

有言“不能安人，如何算得修己”。曰：“我二十年前，熱中亦欲安人，今安不得，且歸來。我與公且論修己。修己之方，在思不出其位，在素位而行。公且素位，老實(shí)以行誼表於鄉(xiāng)，便是安人。不然，你欲安人，別人安了你。”

塘南先生問：“佛法只是一生死動人，故學(xué)佛者在了生死。”曰：“人只是意在作祟，有意則有生死，無意則無生死。”（以上《元潭會記》）

歐陽明卿問曰：“釋氏不可以治天下國家。”曰：“子何見其不可以治天下國家？”曰：“樣樣都拋了。”曰：“此處難言，有飯?jiān)诖耍鍟裕屢鄷裕饶艹燥垼傊钥梢灾翁煜聡摇Ｗ又^釋樣樣拋了，故不可；儒者樣樣不拋，又何獨(dú)不能治天下國家？”

（所謂不能治天下國家，如唐、虞、三代之治，治之也。若如后世之治，無論釋氏，即胥吏科舉之士，及盜賊菜傭牛表，無不可以治天下國家，而可以謂之能治乎？先生之許釋氏，亦不過后世之治也。） 　　私慮不了，私欲不斷，畢竟是未曾靜，未有入處。心迷則天理為人欲，心悟則人欲為天理。（以上《鐵佛會記》）

問“天下歸仁”，曰：“子無得看歸仁是奇特事，胸中只芝麻大，外面有天大。子齋中有諸友，與諸友相處，無一毫間隔，即是歸仁；與妻子僮仆，無一毫間隔，便是歸仁。若舍見在境界，說天下歸仁，越遠(yuǎn)越不著身。”（《太樸會記》）

有因持志入者，如識仁則氣自定；有由養(yǎng)氣入者，如氣定則神目凝；又有由交養(yǎng)入者，如白沙詩云：“時(shí)時(shí)心氣要調(diào)停，心氣功夫一體成。莫道求心不求氣，須教心氣兩和平。”此是先輩用過苦功語。（《青原會記》）

問：“誠意之功，須先其意之所未動而誠之，苦待善惡既動而后致力，則已晚矣。果若此，則慎獨(dú)之功，從何下手？”曰：“國君好仁，天下無敵，無敵真慎獨(dú)也。人所不知，己所獨(dú)知，多流入識神去。‘先其意之所未動而誠之’，愚謂既云未動，誠將何下手？莫若易誠而識之，即識仁之謂。未發(fā)前，觀何氣象意思？‘善惡既動而后致力，則已晚’，此為老學(xué)者言，初學(xué)者既發(fā)后，肯致力亦佳”。

人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時(shí)，良知還自覺。一覺便消除，此心依舊樂。樂便然后學(xué)，學(xué)便然后樂。

問“生死”。曰：“子死乎？”曰：“未死。”曰：“何未死？”曰：“胸中耳目聰明，色色如赤子時(shí)。”曰：“子知生矣，知生則知死，不必問我。”

問“知天命”。曰：“日間問子以時(shí)義，子必曰：‘知。’問子以家宅鄉(xiāng)里事，子必曰：‘知。’此知之所在，即命也，即陰陽五行之?dāng)?shù)也，亦即天命也。說到知之透徹地，少一件不得。”

名世不系名位，每一代必有司此道之柄者，即名世也。

求放心者，使人知心之可求也。心要放者，使人知無心之可守也。卑者認(rèn)著形色一邊，高者認(rèn)著天性一邊，誰知形色即是天性，天性不外形色，即“仁者人也”宗旨。

予歸山十五年，只信得感應(yīng)二字。

問“《復(fù)卦》”。曰：“有人於此，所為不善，開心告語之，渠泫然泣下，即刻來復(fù)矣。”

問“《有孚》於小人，乃去佞如拔山，何也？”曰：“欲去佞，所以如拔山，君子惟有解，解者悟也，悟則不以小人待小人，所以孚小人。”

問“居德則忌”。曰：“即如今講學(xué)先生，不自知與愚夫愚婦同體，只要居德，所以取忌。”

有學(xué)可循，是曰洗心，無心可洗，是曰藏密。

除知無獨(dú)，除自知無慎獨(dú)。