顏子資高，其初以為，事物不必留心，便要徑約，直從形而上處究竟，仰鉆瞻忽，無有入處。故夫子教他須一一從事物上理會，由博文，方有依據，事物透徹，方是形而上者。顏子竭才做去，久之豁然覺得何處有高堅前后，渾然只當前自己一箇心，便是前日能仰鉆瞻忽者。視聽言動，處處顯露，不加減分毫，無上下亦無前后，故曰“如有所立卓爾。”但顏子博約，與后儒說不同。博便是博乃約的，如處事必討自心一箇分寸，如讀書必本自心一箇是非，如圣賢格言至論，一一消歸自心，一切種種散見處，皆見得從自心條理中出，久之覺得只是自己一箇心，凡不遷、不貳、不遠復，皆在此一處分曉，又何等約！故自博而約，語有次第，博即是約，理無先后，同一時事。若后儒所云，博是從外面討，分明作兩截，做精神耗蝕，何由得“卓爾”？
孔子一段生活意思，惟顏子得之最深，故於言而悅，在陋巷而樂，卻以如愚守之。其余則多執滯。若非曾點說此段光景，孔子之意，幾於莫傳。以三子照看，便見點意活，三子意滯，於此反照自身，便知自己精神。是處一切不應執著，識此便是識仁。蓋生活是仁體，夫子言語實落又卻圓活，要善體會。如言敬，云“出門如見大賓，使民如承大祭”，敬有甚形狀，借賓祭點出甚實落，然如字又不著賓祭上，令人照看，便可悟敬的意思。如云“言忠信，行篤敬”，以忠敬屬言行，煞是著實，卻云“立則見其參於前，在輿則見其倚於衡”，是見何物參倚？亦是令人當下自見，有箇不著在言行上的時時存主。蓋夫子處處指點心體，令人自見現前一箇如有立卓體段，乃天所以與我者，所謂仁也。
喜怒哀樂之未發謂之中，不是推深說，正要見性命之實。在人尋常喜怒哀樂中，其未發就是那能喜怒哀樂的，常自然在也，明其至近至易也。圣人位育功化，皆從平常自在中來，無為而成，不須造作，所以謂之淡而不厭，謂之中庸。然民鮮能者，非理有難能，人自好起風作浪，不肯安常，任其自然耳。
日間常令恬澹虛閑之意多，便漸次見未發氣象。
凡有聲色臭味可著聰明技巧者，雖絕精妙，只用心皆可入。惟此德既稱不顯，無絲毫聲臭可尋，聰明技巧總無著處，愈用心愈遠，所以難入。何也？為其原無，故無可入。須將自己聰明技巧習氣凈盡，斂得，方可入。故有滋味，有文理，便不得；一切淡、簡、溫，方得。稍求之遠與顯，則不得；一切攢簇向里從近，自微處透，方得。故曰可與入德。所謂入，只心氣斂到極微，此德自在。如水，濁澄清現，非有所入之處也。
費而隱，正對索隱說。言隱不必索，就在面前用的，便是日日用著他，卻又無些聲臭可睹聞得，故曰費而隱也。若費外有隱，則須待索，語大語小，夫婦鳶魚，何處不是費，便有何空閑處可藏隱而待索耶？
性天皆心也，只盡心便知性知天，只存心便養性事天。其實只一存字，但存不容易，須死生判斷始得。故必夭壽不貳，修身以俟，命自我立，一切自做主宰，方是存的功夫。常存便是盡，故夭壽不貳，乃存心功夫極緊切真實耳。久存自明，性天在我，非存外更有一箇知天養性立命之功也。
孩提愛敬，世儒看作形生以后，最切一竅發念最好處，卻小看了。乾坤只是一箇生理，一箇太和元氣，故愛敬是乾坤骨髓，生人的命脈，從這些子結聚方成人，故生來便會愛敬，不是生后始發此竅也。不然，既非學慮，此念愛敬的，從何處交割得來？孟子深於《易》，從資始處看透這消息，故斷以性善，若人深體此意，則天地日月風雷山川鳥獸草木，皆是此竅，無物不是孩提，無時不是孩提，形色天性渾然平鋪，故曰無他，達之天下也。
日間嘗驗心有所可，又隱然若有以為不可者；有所不可，又隱然若有以為可者，依之則吉，不則兇悔吝。是常若有一物，囗居無事而默默在中，為酬應之主，人偽都移易他不得，所謂未發之中，道心惟微是也。人豈有二心？只精則一，不精則二，一則微，二則危矣。前有所可，有所不可，是有生習氣，逐物慣習之心，謂之人心，胸中若有二物，交搆相似，故危。后隱然以為不可，又以為可，是天則自然，謂之道心，萬事皆從此出，而胸中常恬澹靜深，無有一事，故微。要之，人心是客感客形耳，總只是箇道心，故用功全在惟精。所謂精者，非精察之精，乃精專之精也。闇然收斂，屏浮偽雜駁習氣之累，氣潛神凝，胸中漸一，一則微，常微常顯，是謂“允執厥中”。
所謂一念羲《圖》者，如處一事，斂念注思，是坤；思而得之，泰然行去，是復。或遇事念中大銳，便銼斂，是坤；少間意氣和平做去，是復。懲忿窒欲皆然。若能常自退藏，則總是一箇乾元，自卷自舒，自專自直，先天在我。心急操之則二，有馳者，有操之者。蓋渾而孝之則一，是謂立誠。有道者神常勝形，形雖槁寂，自有一種在形骸之外，油然襲人。愈久愈有味，蓋得之涵養之素也。
學問養到氣下慮恬；見前便覺宇宙間廓然無一絲間隔，無一毫事，受用不可言說。
日間涵養此中，常有沖然恬愉和適，不著物象之意，始是自得。
所謂元吉者，元是一團生生之意，若常是這意流行，無處不吉。易以知險，簡以知阻，不是要知險阻，是當險阻處，一味易簡之理應之，目不見險阻耳。蓋圣人隨處總一箇乾元世界，六十四卦皆要見此意。
心體無量廣大，不是一人一箇心。三才萬物，亙古至今，總在里許存得，便首出庶物，萬國咸寧，是謂立人極。
《詩》稱文王之德，必曰“和敬”，和是敬之自然處，敬便和也。所謂自然，亦非由勉，心念雖紛雜，天生有箇恰好存處，尋到恰好處，自然一便是敬。明道所謂勿忘勿助，中間正當處也。故存是合他自然恰好處，非能強存，若強存祇益紛擾，即勉到至處，亦是以敬直內。
或曰：“先生恒言存心以下，然歟？”曰：“然。惡其牽於物而浮以強，故下之下則近乎潛矣。”“又言以息，然歟？”曰：“然。惡其作於為而梏以亡，故息之息則幾乎止矣。”曰：“抑之而愈亢，息之而愈馳，奈何？”曰：“抑之愈亢，為以有下下之，不知心體之自下也，乾所以為潛也。息之愈馳，為以有息息之，不知心體之本息也，《書》所以稱止也。潛則藏乎淵，止則幾乎寂。淵寂者，天地之靈根，學《易》之歸趣也。”“然則兩者不一乎？”曰：“否。息而后能下也，是存存之妙旨也。一旦不可得，而況不一乎？嗟夫！浮陽之亢，緣慮之馳，吾人習心流注久矣，世方倚以立事，而孰能息之？孰能下之？”
存久自明，何待窮索？窮索是意路名言，與性命之理無干。蓋明處即存處，非存外別有理可明。天地萬物，古今萬事，總自這里來，常存得，便都在里許，志氣清明，漸自顯露。
思不出位，思是能止，位是所止，云不出，是常行而常止也。然思是活物，位有何形？總天則自然耳。親切體此，無如“儼若思”三字，蓋思則非無，儼若則非有，有無之間，神明之位，昭然心目。
息，止也，生也，才息便生。平旦雨露，潤澤萬物，功德遍天下，焂忽之間，從何處生來，妙不可測，知道者，默成而已。周、程后，儒者少知此理，向有作思惟處，理會功業，終有方局，為不從廣生大生中來也。
予官祠部，與寮友至一寺中，友問篤恭天下平意旨，予未答。時一僧端坐誦經，誦畢起，問訊就坐，閑靜無一言，目平視不瞬。時又兩官人提熱柄者偕來，意氣甚盛，以語挑問之，不答；稍頃，各默然；又頃，則皆有斂衽消歇意。予留坐終日，則皆茫然自失。予因與友人言，此便是篤恭天下平之理，只患反己不深，不造至處耳。今人不說此理，要以聲色動人，即動亦淺。然此理自周、程后，未有深信者。使此僧當時答問往復，這意思便都浮散了，安能感人？
心，火也，性本躁動，夙生又不知費多少薪標樵蘊積之，故光明外鑠，附物蔓延，思慮煩而神氣竭。如膏窮燼滅，其生幾何！古之善養心者，必求一掬清凈定水，旦夕澆浸之，庶轉濁溽為清涼，化強陽為和粹。故《大學》定靜，《中庸》淵泉，《孟子》平旦之息，《大易》艮背之旨，洗心之密，皆先此為務，潤身潤家、國、天下，一自此流出。不然，即見高論徹，終屬意氣，是熱鬧欲機，人己間恐增薪槱耳。但此水別有一竅，發自天源，洞無涯涘，未可意取，必闇然君子，晦跡韜光，抑氣沉心，庶其冥會，則天源浚發，一點靈光，孕育大淵之中，清和渾合，默收中和位育之效於眉睫間，肫肫浩浩淵淵，造化在我。蓋是資始以上，生涯不作，云雨流行，以后活計也。
忠恕盡乾坤之理，喜怒哀樂之未發謂之中，中是心體，凡事只如這箇心做去，便是恕。明道曰：“惟天之命，於穆不已，不其忠乎？天地變化草木蕃，不其恕乎？”語最徹，其余都說粗了。
予學以收放心為主，每少有馳散，便攝歸正念，不令遠去。久之，於心源一竅漸有窺測，惟自覺反身默識一路滋味頗長耳。
欲立欲達，人有同情，惟一向為己則為私，積之則是天地閉，賢人隱。若能就將此欲譬諸人，人不必更別起念，只本念上不動絲毫，當下人己渾然，分愿各足，便是天地變化草木蕃也。然此在一念微處，轉移毫忽，便有誠偽王霸之辨，故學貴研幾。
誠無為幾，則有善惡。何者？凡動便涉於為，為便易逐於有，逐於有則雖善亦粗，多流於惡，故學問全要研幾。研者，磨研之謂。研磨其逐有而粗的，務到極深極微處，常還他動而未形者，有無之間的本色，則無動非神，故曰“誠神幾”，曰“圣人”。
《大學》知是寂，物是感，意卻是幾，故必先誠意。夫天地人，總是箇動幾。自有天地，此幾無一息不動，一息不動，則乾坤毀。自有此人，此意無一息不生，一息不生，則人心死。但只要識得動而常寂之妙體耳，非動外有寂，即動是寂，能動處不涉於為，所動處不滯於跡，便是真寂。
《易》所謂是安頓自己身子處，身子安頓停當，事事停當，故曰“位正當”。又曰“以剛正”，皆安其身而后動之意。若自身安頓不停當，事事不停當，故曰“位不當”。可見士君子處天下國家，無論窮達，先要安頓此身。
或曰：“亂臣賊子已住安知懼？”曰：“此拘儒之見也。萬古此君臣，萬古此人心，則亦萬古此一點懼心。夫子視萬古如一息，只剔得這點懼心昭然在天地間，便自君臣上下各自竦懼，各安其分，各盡其職。今亦猶古，古亦猶今，有何已往？有何現在未來？此皆世儒小見，在形骸世界上分別，與論遷、固之史何異！