憲使胡廬山先生直
胡直字正甫，號廬山，吉之泰和人。嘉靖丙辰進士。初授比部主事，出為湖廣僉事，領湖北道。晉四川參議。尋以副使督其學政，請告歸。詔起湖廣督學，移廣西參政，廣東按察使。疏乞終養。起福建按察使。萬歷乙酉五月卒官，年六十九。先生少駘蕩，好攻古文詞。年二十六，始從歐陽文莊問學，即語以道藝之辨。先生疾惡甚嚴，文莊曰：“人孰不好惡人，何以能好能惡歸之仁者？蓋不得其本心，則好惡反為所累，一切忿忿不平，是先已失仁體而墮於惡矣?！毕壬勚瑧撊缓贡?。年三十復從學羅文恭，文恭教以靜坐。及其入蜀，文恭謂之曰：“正甫所言者見也，非實也。自朝至暮，不漫不執，無一刻之暇，而時時覿體，是之謂實。知有余而行不足，常若有歉於中，而絲毫不盡，是之謂見?！睔w蜀以后，先生之淺深，文恭不及見矣。先生著書，專明學的大意，以理在心，不在天地萬物，疏通文成之旨。夫所謂理者，氣之流行而不失其則者也。太虛中無處非氣，則亦無處非理。孟子言萬物皆備於我，言我與天地萬物一氣流通，無有礙隔，故人心之理，即天地萬物之理，非二也。若有我之私未去，墮落形骸，則不能備萬物矣。不能備萬物，而徒向萬物求理，與我了無干涉，故曰理在心，不在天地萬物，非謂天地萬物竟無理也。先生謂：“吾心者，所以造天地萬物者也，匪是，則黝沒荒忽，而天地萬物熄矣。故鳶之飛，魚之躍，雖曰無心，然不過為形氣驅之使然，非鳶魚能一一循乎道也?！贝伺c文成一氣相通之旨，不能相似矣。先生之旨，既與釋氏所稱“三界惟心，山河大地，為妙明心中物”不遠。其言與釋氏異者，釋氏雖知天地萬物不外乎心，而主在出世，故其學止於明心。明心則雖照乎天地萬物，而終歸於無有。吾儒主在經世，故其學盡心。盡心則能察乎天地萬物，而常處於有。只在盡心與不盡心之分。羲則以為不然。釋氏正認理在天地萬物，非吾之所得有，故以理為障而去之。其謂山河大地為心者，不見有山河大地，山河大地無礙於其所為空，則山河大地為妙明心中物矣。故世儒之求理，與釋氏之不求理，學術雖殊，其視理在天地萬物則一也。
胡子衡齊
既曰在物為理，又曰處物為義，謂義非理也可乎？既曰在物為理，又曰性即理也，謂性為在物可乎？
今夫理之說曷始乎？《詩》曰：“我疆我理?！贬屨咴唬骸袄矶ㄆ錅贤恳玻^人定之也，非謂溝涂自定也?！比粍t謂理在溝涂可乎？《書》曰：“燮理陰陽”。釋者曰：“燮理，和調之也，謂人調之也，非謂陰陽之自調也。”然則謂理在陰陽可乎？夫子贊《易》曰：“黃中通理?！毖灾琳林卸硗ㄑ桑绰勚姓谖镆病Ｔ唬骸耙缀喍煜轮淼??！毖砸字喣芏淼醚桑绰勚苤谖镆病Ｔ唬骸笆ト俗鳌兑住罚瑢⒁皂樞悦?。”夫子固明言性命之理，而世必以為在物，何哉？（以上《理問》。）
世儒以萬理為實，天地實天地，萬物實萬物，君臣父子皆然。惟其實而后天下不以幻視，若惟求理於心，則將幻天地萬物於無何有矣，又何有於父子君臣哉？胡子曰：“夫萬理之實，豈端在物哉！其謂實理，即實心是也。孟子曰‘萬物皆備於我’，即繼之曰‘反身而誠，樂莫大焉’。若實理皆在於物，則萬物奚與於我？又奚能反身以求誠哉？何則？人心惟誠，則其視天地也實天地，視萬物也實萬物，父子之親，君臣之義，不可解於心者，皆實理也。若人心一偽，彼且視父子君臣浮浮然也，烏睹父子君臣之為實理哉？彼其視天地萬物夢夢然也，烏睹天地萬物之為實理哉？故曰‘不誠無物’者此也。世儒自幻視其本實之心，而反瞿瞿焉索物以求理，認外以為實，所謂以幻求幻，其幻不可究竟矣?！保ā短搶崱罚?
程叔子言：“圣人本天，釋氏本心。本天者以為道之大原出於天，故天敘、天秩、天命、天討、天工、天官咸自天定之，非人心所得增損者也。圣人本之，故其求諸物理者，將求出於天者以為定也，而人心之私不與焉，彼釋氏三界惟心，山河大地，皆妙用心中物，是獨以心法起滅乎天地，視三界山河大地不足為有無，非本心者之誤歟？”胡子曰：“當皇降之衷，天命之性固已在人心久矣。圣人本天，舍人心又孰為本哉？非心之外別有天也。茍一私意奸於其間，雖自悍夫行之，必有厭然而不中慊；雖自愚夫當之，必有咈然而不中甘。彼悍夫愚夫豈嘗考物理哉？則心天者為之也。審如叔子之言，則天之生物莫不有理，而人心獨無理乎？凡本心者即有釋氏之失，則此心固為人之大祟乎？所謂皇極帝則，明命天理，皆當刳心剔性，別有一物，以索諸棼棼蕓蕓而后為得也？孟子謂仁義禮智根於心，愛親敬長為良知，皆非也？夫茍不能自信其心為天，索諸棼棼蕓蕓以求之，吾見其劈積磔裂，膠固紛披，不勝推測，不勝安排，窮搜愈精，比擬愈似，而天者愈離，吾未見其能本也?！保ā短烊恕罚?
曰：“先儒以為心者，止於知覺，而知覺所具之理為性，故其言曰：‘能覺心者，所覺者理’。覺虛而理實，心虛而性實，心性雖不可離，尤不可混?！痹唬骸耙灾X為心，以實理為性，固可謂之不混矣。然以理為在物，則性亦當為在物，是性雖不與心混，而不免與物淆矣。其可通乎？”曰：“先儒有言：‘性者，心之理?！衷唬骸靶慕y性情。’則未嘗不以性具於心者也，獨未認知覺為性耳?！痹唬骸叭羰?，則先儒之語理與性也，一以為在物，一以為在心，是在物在心，其各居半焉已矣。又可通乎？嘗試譬之，心猶之火，性猶之明，明不在火之表；性猶火之明，情猶明之光，光不在明之后。故謂火明光三者異號則可，謂為異物則不可也；謂心性情三者異文則可，謂為異體則不可也。性之文從心從生，夫人心惟覺則生，弗覺則弗生，惟生則理，弗生則弗理。假令捧土揭木，儼若人形，而告之曰：‘是為父子之親，君臣之義’。蓋塊如也。何者？以土木無覺故也。是以舍人心之覺，則無性矣，又焉有理哉？是故仁義禮智非有物焉，以分貯於中也，則覺為之宰也，亦非有物焉，以分布於外也，則覺為之運也。方其宰也而無不運，雖天下之至虛而無不實也；方其運也而無不宰，雖天下之至實而無不虛也。故覺即性，非覺之外有性也；性即理，非性之外有理也。然則所覺者，即能覺者為之也?！眴枺骸盁o能覺者，則亦捧土揭木而已爾，又烏有夫所覺者哉？”曰：“先儒又言：‘覺於理，則為道心；覺於欲，則為人心?！杂X語性，安知其不覺於欲，而為人心歟？”曰：“若是，烏足以言覺？醫書以手足痿痺為不仁，言弗覺也。誠覺，則痛癢流行，而仁理在其中矣。豈覺之外而別有痛癢，別有仁理哉？是故覺即道心，亦非覺之外而別有道心也。人惟蔽其本覺，而后為多欲，為人心。當其為多欲，為人心，則雖有見聞知識，辨別物理，亦均為痿痺而已，而奚其覺？然則謂覺為覺於欲者，非也。”曰：“釋氏以作用為性，若是，則胡以異也？”曰：“吾儒之語性，有專以體言者，《記》所為‘生而靜者’是也；有專以用言者，所謂‘惻隱、羞惡、辭讓、是非’是也。若獨以作用罪釋氏，則孟子亦失矣。夫覺性者，儒釋一理也，而所以異者，則盡與未盡由分也?！保ā缎男浴罚?
曰：“道有體有用，未有有體而無用，有用而無體者也。今子辨理以察，而語性以覺，無乃溺於用而遺於體歟？”曰：“古之君子語體而用無不存，語用而體無不存，以其心無不貫也。豈若世儒語體則截然曰‘是不可為用’，語用則截然曰‘是不可為體’，語物語理，必應體用而成四片，不知文義愈析，論辨愈執，而道愈不明矣?！保ā扼w用》）
曰：“古之小學，學於《詩》、《書》、《禮》、《樂》，未有先從事心性者也。今子嘐嘐然，惟心性之務先，靈覺之獨切，無乃紊先后之序乎？”曰：“古人以先本后末先始后終為序，未聞先末與終之為序也。種樹必先植其根，治水必先浚其源，心性者，學之根與源也。世儒反以先本為非，必欲窮索物理而豫求於末終，是不為紊也哉？自天子至於庶人，壹是皆以修身為本。若以理為在物，從物物而索之，則上必不能通於天子，下必不能通於庶人，又奚足以言理？”（《循序》）
曰：“東越訓格物曰：‘正其不正，以歸於正’。初學猝難了也。”曰：“致知在格物者，蓋言古人之致其良知，雖曰循吾覺性，無感不應，而猶懼其泛也，則恒在於通物之本末，而無以末先其本。夫是則知本即格物，而致知之功不雜施矣。其下文曰：“此謂知本，此謂知之至也?！惶硪晃镒?，則格物之為知本明矣。夫子曰‘反求諸其身’，孟子曰‘反求諸己’，又曰‘萬物皆備’，‘反身而誠’，皆格物疏義也。括而言之，知本而已。夫致知非遺本也，而求其端，用力孜孜，反顧尤在於本，而后能不泛也。”曰：“格物則然，窮理何居？”曰：“窮之義，盡也，極也，非謂窮索也。窮理者，即極夫天理之謂也，誠極夫天理，則人欲滅矣?！保ā陡裎铩罚?
問“博文約禮”。曰：“文者，學之事也，至不一者，故稱博。莫非文也，而莫不有，吾心不可損益之靈則以行乎其間者，禮是已。禮，至一者也，故稱約。茍不約禮，則文失其則，雖博而非學矣。是故散之視聽言動者，博文也；存之勿非禮視聽言動者，約禮也。（《博辨》）
語其藏，則渾渾淵淵空空，一者不得不一，非必合之而后一也。語其放，則井井斤斤睽睽，殊者不得不殊，非必析之而后殊也。吾惟虞人之不理一也，奚虞分之不殊哉！又寧先析之為殊，后合之為一哉！茍無分殊，則不得謂理一；無理一，又孰為理之使分殊也？何則？理者，吾心之燦燦者也，以其至一理至不一者也，非謂漫漶而靡所區分之為物也。（《明中》）
儒者必曰，先知后行。夫子十五而學，三十而立，則為先行，四十不感，其與先知后行之訓，又自悖矣！儒者以窮至物理為入門，所謂窮其當然與其所以然，皆始學事也。今訓不惑，則謂知其所當然，訓知天命，則謂知其所以然，是孔子以四五十之年，乃得為始學之事，則在學者為過早，而在孔子為過晚矣，不又悖之甚乎？（《徵孔》）
氣有陰陽五行，揉雜不一者也。二五之氣，成質為形，而性宅焉。性者，即維天之命，所以宰陰陽五行者也，在天為命，在人為性，而統於心。故言心即言性，猶言水即言泉也。泉無弗清，后雖2於泥淖，澄之則清復矣。性無弗善，后雖汩於氣質，存之則善復矣。由是觀之，性是性，氣質是氣質，又烏有氣質之性哉！且古未聞有兩性也。性之文，從心從生。今夫物斃矣，其質猶存，而生奚在？人之初死，其氣猶存，而生奚在？然則謂氣質有性者，贅也，亦舛也。
合吾之本心，即為無私，即為合天。
問：“龍溪有‘真達性真，惡名埋沒，一世弗恤’之語，然否？”曰：“君子復其性真，固不知前有譽而趨之，后有毀而避之。若欲冒毀以達性真，是前后皆意之矣，非真體也。君子即有不得已，蒙世之大詬，固皆付之無意，而天下后世，亦未嘗不終諒其心精也。何者？以人心至神故也?！?
問“學以聚之”。曰：“聚即凝聚之謂，非襞積而聚之之謂也?！?
問“獨知”。曰：“夫獨知者，宰夫念慮，而不以念慮著；貫乎動靜，而不以動靜殊也。慎之義，猶慎固封守之謂，功在幾先，于時保之者是也。若曰必待動念於善惡而后慎之，則不慎多矣。”
門人問曰：“先生奚學？”曰：“吾學以盡性至命為宗，以存神過化為功。性也者，神也。神不可以意念滯，故常化。程伯子所謂‘明覺自然’，言存神也；所謂‘有為應跡’，言過化也。今之語盡性者失之，則意念累之也。”曰：“請下之?！痹唬骸耙匀蕿樽?，以覺為功，以萬物各得其所為量，以通晝夜忘物我為驗，以無聲無臭為至。”曰：“復請下之。”曰：“以一體為宗，以獨知為體，以戒懼不昧為功，以恭忠敬為日履，以無欲達於靈明為至?！痹唬骸叭羰?，則敢請事矣?！痹唬骸笆桥c性命神化豈有二哉！第見有遲速，故功有難易，習有生熟，要之皆非可以意念滯也?！保ㄒ陨稀独m問》）
蓋嘗觀之，盈天地間，升降闔闢，凡有聚有散者，疇非氣也？而孰宰之？則帝天為之宰焉者，是命也，即理也，故《詩》稱“維天之命，於穆不已”者是也。人生天地間，呼吸作止，凡有聚有散者，疇非氣也？而孰宰之？則心覺為之宰焉者，是性也，即理也，故《書》稱“惟皇上帝，降衷於下民，若有恒性”者是也。故理之在人也，宰之一心，而達之天下，不期而準；主之一時，而施之千萬世，不約而協。是我之知覺，本通乎人之知覺，本通於天下后世之知覺，本非有我之所得私。所謂以我為主，以覺為性者，本未為非，亦未為私也，覺即理也。然至於無準與權者，則所謂感物而動，失其本知本覺者也。失其本知本覺，而本知本覺之體固未亡也，故精者此精也，準與權者，此為之也。
思未起而覺不昧，即喜怒哀樂未發之中。
生平忿欲矜名諸病，反觀尚未盡瘳。所以然者，猶是依違在形骸上取滋味，而不信有不依形之天味也；向世界上爭勝負，而不信有不著世之天勝也。（以上《申言》）
困學記