至健者知之健，至順者知之順，唯健也不可險之而知險，唯順也不可阻之而知阻。人心惟危，險阻之謂也；健順，精一之至也，君子蓋無時而不懼夫危也。
置我身於人人之中，而非之是之惡之愛之奪之予之者，夫然后可與無我。
物不可厭，厭物者不能格物。
晚程記
齒發衰，不可返已，志氣衰，奚有不可返者哉？日三牲，日袒割，無關志氣。日孜孜，斃而后已，善自養老者乎？
剛健中正，純粹精，無一毫發歉，而后一毫發非乾體。
境寂我寂，已落一層。
閱時事而傷神，徐自察之，嫉之也，非矜之也。矜之仁，嫉之偏。
潛谷鄧子儒釋之辨數千言，諸友有求其說者，子謂之曰：“只格物致知，日以身辨之矣。”
海內講學而實踐者有人，足為人師者有人，而求得先師之學者未一人見。
有不善未嘗不知，是致知；知之未嘗復行，是格物。
縣令劉梅源先生曉
劉曉字伯光，號梅源，安福人。鄉舉為新寧令。見陽明於南京，遂稟受焉。陽明贈詩“謾道《六經》皆註腳，還誰一語悟真機。”歸集同志為惜陰會。吉安之多學者，先生為之五丁也。先生下語無有枝葉，嘗誦少陵“語不驚人死不休”之句，嘆曰：“可惜枉費心力，不當云‘學不圣人死不休’耶？”學者舉質鬼神無疑，先生曰：“人可欺，鬼神不可欺，今世可欺，后圣有作，真偽不可欺。”
員外劉晴川先生魁
劉魁字煥吾，號晴川，泰和人。由鄉舉，嘉靖間判寶慶五年，守鈞州七年，貳潮州六年。陞工部員外郎，上安攘十事，皆為要務。詔徙雷壇禁中，先生上疏，請緩雷殿工作，以成廟建，足邊備。上怒，杖四十。入獄，創甚，百戶戴經藥之，得不死，與楊斛山、周訥溪講學不輟，自壬寅至乙巳，凡四年。秋八月，上齋醮，神降於箕，為先生三人頌冤，釋之。未抵家而復逮，十月還獄，又二年。丁未十一月五日夜，高元殿火，上怳忽聞火中呼先生三人名氏，赦還家。
先生受學於陽明，卒業東廓。以直節著名，而陶融於學問。李脈泉言在鈞州與先生同僚一年，未嘗見其疾言遽色。鄉人飲酒，令之唱曲，先生歌詩，抑揚可聽。門人尤熙問“為學之要”，曰：“在立誠。”每舉陽明遺事，以淑門人。言陽明“轉人輕快。一友與人訟，來問是非，陽明曰：‘待汝數日后，心平氣和，當為汝說。’后數日，其人曰：‘弟子此時心平氣和，愿賜教。’陽明曰：‘既是心平氣和了，又教甚么？’朋友在書院投壺，陽明過之，呼曰：‘休離了根。’問陽明言動氣象，先生曰：‘只是常人。’黃德良說陽明學問，初亦未成片段，因從游者眾，夾持起，歇不得，所以成就如此。有舉似先生者，曰：“也是如此，朋友之益甚大。”
主事黃洛村先生弘綱
黃弘綱字正之，號洛村，江西雩縣人。舉正德十一年鄉試。從陽明於虔臺。陽明教法，士子初至者，先令高第弟子教之，而后與之語。先生列於高第。陽明歸越，先生不離者四五年。陽明卒，居守其家，又三年。嘉靖二十三年，始任為汀州府推官，陞刑部主事。時塞上多故，將校下獄者，吏率刻深以逢上意。先生按法不輕上下，以故不為人所喜，遂請致仕。歸與東廓、雙江、念菴講學，流連旬月。士子有所請質，先生不遽發言，瞠視注聽，待其意盡詞畢，徐以一二言中其竅會，莫不融然。四十年五月二十日八日卒，年七十。
先生之學再變，始者持守甚堅，其后以不致纖毫之力，一順自然為主。其生平厚於自信，而薄迎合，長於持重，而短機械，蓋望而知其為有道者也。陽明之良知，原即周子誠一無偽之本體，然其與學者言，多在發用上，要人從知是知非處轉個路頭。此方便法門也，而及門之承其說者，遂以意念之善者為良知。先生曰：“以意念之善為良知，終非天然自有之良。知為有意之知，覺為有意之覺，胎骨未凈，卒成凡體。於是而知陽明有善有惡之意，知善知惡之知，皆非定本。意既有善有惡，則知不得不逐於善惡，只在念起念滅上工夫，一世合不上本體矣。”四句教法，先生所不用也。雙江“歸寂”，先生曰：“寂與感不可一例觀也，有得其本體者，有失其本體者。自得其本體之寂者言之，雖存之彌久，涵之極深，而淵微之精未嘗無也。自得其本體之感者言之，雖紛然而至，杳然而來，而應用之妙未嘗有也。未嘗有，則感也寂在其中矣；未嘗無，則寂也感在其中矣。不睹不聞其體也，戒慎恐懼其功也，皆合寂感而言之者也。”按雙江之寂，即先生之所謂“本體”也。知主靜非動靜之靜，則歸寂非寂感之寂矣。然其間正自有說。自來儒者以未發為性，已發為情，其實性情二字，無處可容分析。性之於情，猶理之於氣，非情亦何從見性，故喜怒哀樂，情也；中和，性也。於未發言喜怒哀樂，是明明言未發有情矣，奈何分析性情？則求性者必求之未發，此歸寂之宗所由立也。一時同門與雙江辨者，皆從已發見未發，亦仍是析情於發，析性於未發，其情性不能歸一同也。
洛村語錄
自先師提揭良知，莫不知有良知之說，亦莫不以意念之善者為良知。以意念之善為良知，終非天然自有之良。知為有意之知，覺為有意之覺，胎骨未凈，卒成凡體。
治病之藥，利在去病，茍無病，臭腐神奇同為元氣。本領既是知覺，意念莫非良知，更無二本。
喜怒哀樂之未發，且不論其有時與否。但子思子云：“喜怒哀樂之未發謂之中。”中也者，天下之大本也。曾謂天下之大本，可以時言乎？未發非時，則體道之功，似不專於歸寂而已也，故子思子曰：“致中和”，蓋合寂感以為功者也。
或疑慈湖之學，只道一光明境界而已，稍涉用力，則為著意。恐未盡慈湖。精於用力者，莫慈湖若也，所謂不起意者，其用力處也。《絕四記》中云云，慈湖之用力精且密矣。明道云：“必有事焉，而勿正，勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力。”此其存之之道，善用其力者，固若是。慈湖千言萬語，只從至靈、至明、廣大、圣知之性，不假外求，不由外得，自本自根、自神自明中提掇出來，使人於此有省，不患其無用力處，不患不能善用其力矣。徒見其喋喋於此也，遂謂其未嘗用力焉，恐未盡慈湖意也。
存主之明，何嘗離照？流行之照，何嘗離明？是則天然良知，無體用先后，內外深淺，精粗上下，一以貫之者也。
人心只此獨知，出乎身而加乎民者，只此視聽喜怒諸物，舍此更別無著力處矣。謂天下之物，觸於前者有正有不正，又謂知意心身，無能離天下國家之物而獨立，是以物為身之所接，而非所謂備於我者，雖視聽喜怒未嘗不在其中，而本末賓主則大有間。后世格物之學，所以異於圣人者，正惟差認此一物字。故格物致知之功，不容不差，亦不容不補，主敬存養以攝歸身心，而內外動靜不得不為二矣。
往歲讀先師書，有惑而未通處，即反求自心，密察精進，便見自己惑所從來，或是礙著舊聞，或是自己工夫猶未免在事跡上揣量，文義上比擬，與后儒作用處相似，是以有惑。細玩先師之言，真是直從本心上發出，非徒聞見知識輪轉。所謂百世以俟圣人而不惑者，乃知篤信圣人者，必反求諸己。反求諸己，然后能篤信圣人。故道必深造自得，乃能決古訓之是非，以解蔽辨惑，不然則相與滋惑也已。
謂謝子曰：“太古無為，中古無私；太古至道，中古至德。吾將與子由至德而觀至道，由無私而游無為乎？”謝子曰：“古道遼矣，孰從而觀之，孰從而游之？”曰：“子不見耳目口鼻視聽言臭乎？今之人耳目口鼻之於視聽言臭也，猶古之人耳目口鼻之於視聽言臭也，吾何疑焉？則吾心之於是非誠偽，無古今之殊焉，吾又何疑焉？日往而月來，寒往而暑來，今之日月寒暑，猶古之日月寒暑也，則又何爽焉？吾心至德，吾心至道，吾心無私，吾心無為，而奚觀乎？而奚游乎？茍有志於希古者，反而求之吾心，將無往而非古也已。”
先師之學，雖頓悟於居常之日，而歷艱備險，動心忍性，積之歲月，驗諸事履，乃始脫然有悟於良知。雖至易至簡，而心則獨苦矣。何學者聞之之易，而信之之難耶！
有遷官而較遠近勞逸者，曰：“不然。責望於人者謂之遠，求盡於己者謂之近，較計於遠者謂之勞，相忘於遠近之外者謂之逸。茍有以盡吾心，遠近勞逸，吾何擇焉，吾惟盡吾之心而已矣。”
主事何善山先生廷仁
何廷仁字性之，號善山，初名秦，江西雩縣人。舉嘉靖元年鄉試。至二十年，始謁選，知新會縣。喜曰：“吾雖不及白沙之門，幸在其鄉，敢以俗吏臨其子弟耶？”釋菜於祠，而后視事。遷南京工部主事，滿考致仕。三十年卒，年六十六。
初聞陽明講學，慨然曰：“吾恨不得為白沙弟子，今又可失之耶！”相見陽明於南康。當是時，學人聚會南、贛，而陽明師旅旁午，希臨講席。先生即與中離、藥湖諸子接引來學。先生心誠氣和，不厭縷覼，由是學者益親。已從陽明至越，先生接引越中，一如南、贛。陽明歿后，與同志會於南都，諸生往來者恒數百人。故一時為之語曰：“浙有錢、王，江有何、黃。”指緒山、龍溪、洛村與先生也。先生論學，務為平實，使學者有所持循。嘗曰：“吾人須從起端發念處察識，於此有得，思過半矣。”又曰：“知過即是良知，改過即是本體。”又曰：“圣人所謂無意無情者，非真無也，不起私意，自無留意留情耳。若果無意，孰從而誠？若果無情，孰從而精？”或謂：“求之於心，全無所得，日用云為，茫無定守。”先生曰：“夫良知在人為易曉，誠不在於過求也。如知無所得，無所定守，即良知也。就於知無所得者，安心以為無得，知無定守者，安心以守之，斯豈非入門下手之實功乎？況心性既無形聲，何從而得？既無定體，何從而守？但知無所得，即有所悟矣，知無定守，即有定主矣。”其言不為過高如此。故聞談學稍涉玄遠，輒搖手戒曰：“先生之言，無是無是。”南都一時之論，謂“工夫只在心上用，才涉意，便已落第二義，故為善去惡工夫，非師門最上乘之教也。”先生曰：“師稱無善無惡者，指心之應感無跡，過而不留，天然至善之體也。心之應感謂之意，有善有惡，物而不化，著於有矣，故曰：‘意之動’。若以心為無，以意為有，是分心意為二見，離用以求體，非合內外之道矣。”乃作《格物說》，以示來學，使之為善去惡，實地用功，斯之謂致良知也。
細詳先生之言，蓋難四無而伸四有也。謂無善無惡，是應感無跡，則心體非無善無惡明矣。謂著於有為意之動，則有善有惡是意之病也。若心既無善無惡，此意知物之善惡，從何而來？不相貫通。意既雜於善惡，雖極力為善去惡，源頭終不清楚，故龍溪得以四無之說勝之。心意知物，俱無善惡，第心上用功，一切俱了，為善去惡，無所事事矣，佛家之立躋圣位是也。由先生言之，心既至善，意本澄然無動，意之靈即是知，意之照即是物，為善去惡，固是意上工夫也，然則陽明之四有，豈為下根人說教哉！
善山語錄
圣人所謂無意無情者，非真無也，不起私意，自無留意留情耳。若果無意，孰從而誠？若果無情，孰從而精？是堯、舜不必惟精，孔子不必徙義改過矣。吾故曰：“學務無情，斷滅天性，學務有情，緣情起釁。不識本心，二者皆病。”
有意固謂之意見，而必欲求為無意，是亦不可謂非意見也。是故論學，不必太高，但須識本領耳。茍識本領，雖曰用意，自無留情；茍不識本領，雖曰欲無意，只是影響。
或謂：“求之於心，全無所得，日用云為，茫無定守。”夫良知在人為易曉，誠不在於過求也。如知無所得，無所定守，即良知也。就於知無所得者，安心以為無得，知無定守者，安心以守之，斯豈非入門下手之實功乎？況心性既無形聲，何從而得？既無定體，何從而守？但知無所得，即有所悟矣，豈真無所得耶？知無定守，即有定主矣，豈真無定守耶？
后世儒者，不能至於圣人，其毫釐之差，只不信此。使果真知，即刻一了百當，自是了得終身。見在此心，合下圓成、合下具足，更有何意可起？何理可思？茍有所思慮，蓋不過殊涂同歸，一致百慮而已。
有欲絕感以求靜者，曰：“非也。君子亦惟致其良知而已矣，知至則視無不明，聽無不聰，言無不中，動無不敬。是知應物之心非動也，有欲故謂之動耳。絕感之心非靜也，無欲故謂之靜耳。茍有欲焉，雖閉關習靜，心齋坐忘，而其心未嘗不動也。茍無欲焉，雖紛華雜擾，酬酢萬變，而其心未嘗不靜也。動而無欲，故動而無動，而其動也自定。靜而無欲，故靜而無靜，而其靜也常精。動定靜定庶矣。
所論“個中擬議差毫發，就里光明障幾重。肯信良知無適莫，何須事后費磨礱”即此知直造先天。夫本來面目，豈特無容擬議，雖光明亦何所有！誠知本體無容用其力，則凡從前著意尋求，要皆敲門瓦礫耳，門開則瓦礫誠無所施。雖太虛中何物不有，門戶瓦礫，色色具列，而不能染於太虛。思而無思，擬議而無擬議，道本如是耳。是故戒慎恐懼，格物致知，雖為眾人設法，在圣人惟精亦不廢。不然，孔子嘗謂“吾有知乎哉？無知也。”而又憂“聞義不能徙，不善不能改”。是以上達不離下學中得之，則磨礱改過，正見圣人潔凈精微。