文莊歐陽南野先生德
歐陽德字崇一，號南野，江西泰和人。甫冠舉鄉試，從學王文成於虔臺，不赴春宮者二科，文成呼為小秀才。登嘉靖二年進士第，知六安州，遷刑部員外郎，改翰林院編修。踰年，遷南京國子司業，南京尚寶司卿，轉太仆寺少卿，尋出為南京鴻臚寺卿。丁父憂，除服起原官，疏乞終養，不許。遷南京太常寺卿。尋召為太常卿，掌祭酒事。陞禮部左侍郎，改吏部兼翰林院學士，掌詹事府事。母卒，廬墓服未闋，召拜禮部尚書兼翰林院學士，直無逸殿。三十三年三月二十一日卒於官，年五十九。贈太子少保，謚文莊。
先生立朝大節，在國本尤偉。是時上諱忌儲貳之事，蓋中妖人陶仲文“二龍不相見”之說，故自莊敬太子既薨，不欲舉行冊立，二子并封為王。先生起宗伯，即以為言，不報。會詔二王婚於外府，先生言：“昔太祖以父婚子，諸王皆處禁中。孝宗以兄婚弟，諸王始皆出府。今事與太祖同，宜如初制行之。”上不可，令二王出居外府。先生又言：“《會典醮詞》，主器則曰承宗，分藩則曰承家。今其何所適從？”上不悅曰：“既云王禮，自有典制可遵，如若所言，則何不竟行冊立也？”先生即具冊立東宮儀注以上，上大怒。二王行禮訖，無軒輊。穆宗之母康妃死，先生上喪禮儀注，一依成化中紀淑妃故事。紀淑妃者孝宗之母也。上亦不以為然，以諸妃禮葬之。先生據禮守儀，不奪於上之喜怒如此。宗藩典禮，一裁以義，又其小小者耳。
先生以講學為事。當是時，士咸知誦“致良知”之說，而稱南野門人者半天下。癸丑甲寅間，京師靈濟宮之會，先生與徐少湖、聶雙江、程松溪為主盟，學徒云集至千人，其盛為數百年所未有。羅整菴不契良知之旨，謂“佛氏有見於心，無見於性，故以知覺為性，今言吾心之良知即是天理，亦是以知覺為性矣。”先生申之曰：“知覺與良知，名同而實異。凡知視、知聽、知言、知動皆知覺也，而未必其皆善。良知者，知惻隱、知羞惡、知恭敬、知是非，謂本然之善也。本然之善，以知為體，不能離知而別有體。蓋天性之真，明覺自然，隨感而通，自有條理，是以謂之良知，亦謂之天理。天理者，良知之條理；良知者，天理之靈明，知覺不足以言之也。”整菴難曰：“人之知識不容有二，孟子但以不慮而知者，名之曰‘良’，非謂別有一知也。今以知惻隱、羞惡、恭敬、是非為良知，知視、聽、言、動為知覺，殆如《楞伽》所謂真識及分別事識者。”先生申之曰：“非謂知識有二也，惻隱、羞惡、恭敬、是非之知，不離乎視、聽、言、動，而視、聽、言、動未必皆得其惻隱、羞惡之本然者。故就視、聽、言、動而言，統謂之知覺；就其惻隱、羞惡而言，乃見其所謂良者。知覺未可謂之性，未可謂之理，知之良者，乃所謂天之理也，猶之道心人心非有二心，天命氣質非有二性也。”整菴難曰：“誤認良知為天理，則於天地萬物之理，一切置之度外，更不復講，無以達夫一貫之妙。”先生申之曰：“良知必發於視聽、思慮，視聽、思慮必交於天地、人物，天地、人物無窮，視聽、思慮亦無窮，故良知亦無窮。離卻天地、人物，亦無所謂良知矣。”然先生之所謂良知，以知是知非之獨知為據，其體無時不發，非未感以前別有未發之時。所謂未發者，蓋即喜怒哀樂之發，而指其有未發者，是已發未發，與費隱微顯通為一義。當時同門之言良知者，雖有淺深詳略之不同，而緒山、龍溪、東廓、洛村、明水皆守“已發未發非有二候，致和即所以致中”，獨聶雙江以“歸寂為宗，功夫在於致中，而和即應之”。故同門環起難端，雙江往復良苦。微念菴，則雙江自傷其孤另矣。
蓋致良知宗旨，陽明發於晚年，未及與學者深究。然觀《傳習錄》云：“吾昔居滁，見諸生多務知解，無益於得，姑教之靜坐，一時窺見光景，頗收近效。久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病，故邇來只說致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨煉也好，良知本體原是無動無靜的，此便是學問頭腦。”其大意亦可見矣。后來學者只知在事上磨煉，勢不得不以知識為良知，陰流密陷於義襲、助長之病，其害更甚於喜靜厭動。蓋不從良知用功，只在動靜上用功，而又只在動上用功，於陽明所言分明倒卻一邊矣。雙江與先生議論，雖未歸一，雙江之歸寂，何嘗枯槁，先生之格物，不墮支離，發明陽明宗旨，始無遺憾，兩不相妨也。
南野論學書
靜而循其良知也，謂之致中，中非靜也；動而循其良知也，謂之致和，和非動也。蓋良知妙用，有常而本體不息，不息故常動，有常故常靜，常動常靜，故動而無動，靜而無靜。
來教若只說致知，而不說勿忘、勿助，則恐學者只在動處用功夫。知忘助者良知也。勿忘助者致良知也。夫用功即用也，用即動也，故不動而敬，不言而信，亦動也。雖至澄然無際，亦莫非動也。動而不動於欲，則得其本體之靜，非外動而別有靜也。
古人之學，只在善利之間，后來學者不知分善利於其心，而計較、揣量於形跡、文為之粗，紛紛擾擾，泛而無歸。故宋儒主靜之論，使人反求而得其本心。今既知得良知，更不須論動靜矣。夫知者心之神明，知是知非而不可欺者也。君子恒知其是非，而不自欺，致知也。故無感自虛，有感自直，所謂有為為應跡，明覺為自然也，是之謂靜。若有意於靜，其流將有是內非外、喜靜厭擾，如橫渠所謂“累於外物”者矣。
見聞知識，真妄錯雜者，誤認以為良知，而疑其有所未盡，不知吾心不學而能，不慮而知之本體，非見聞知識之可混。而見聞知識，莫非妙用，非有真妄之可言，而真妄是非、輕重厚薄，莫不有自然之知也。（以上《答陳盤溪》）
夫良知不學而能，不慮而知，故雖小人閑居為不善無所不至者，其見君子而厭然，亦不可不謂之良知。雖常人恕己則昏者，其責人則明，亦不可不謂之良知。茍能不欺其知，去其不善者以歸於善，勿以所惡於人者施之於人，則亦是致知誠意之功。即此一念，可以不異於圣人。（《答劉道夫》）
來教謂動中求靜，順應不擾，殆有見於動中之靜，求不擾於應酬之中，而未究夫無動無靜之良知也。夫良知無動無靜，故時動時靜而不倚於動靜。君子之學，循其良知，故雖疲形餓體而非勞也，精思熟慮而非煩也，問察辨說而非聒也，清凈虛澹而非寂也，何往而不心逸？何往而不日休？故學貴循其良知，而動靜兩忘，然后為得。（《答周陸田》）
《記》中反覆於心性之辨，謂“佛氏有見於心，無見於性，故以知覺為性。”又舉《傳習錄》云：“吾心之良知，即所謂天理也。”此言亦以知覺為性者。某嘗聞知覺與良知名同而實異，凡知視、知聽、知言、知動皆知覺也，而未必其皆善。良知者，知惻隱、知羞惡、知恭敬、知是非，所謂本然之善也。本然之善，以知為體，不能離知而別有體。蓋天性之真，明覺自然，隨感而通，自有條理者也，是以謂之良知，亦謂之天理。天理者，良知之條理；良知者，天理之靈明，知覺不足以言之也。
謂人之識知不容有二，孟子但以不慮而知者名之曰良，非謂別有一知也。今以知惻隱、羞惡、恭敬、是非為良知，知視、聽、言、動為知覺，殆如《楞伽》所謂真識及分別事識者。某之所聞，非謂知覺有二也，惻隱、羞惡、恭敬、是非之知，不離乎視、聽、言、動，而視、聽、言、動未必皆得其惻隱、羞惡之本然者。故就視、聽、言、動而言，統謂之知覺，就其惻隱、羞惡而言，乃見其所謂良者。知覺未可謂之性，未可謂之理。知之良者，蓋天性之真，明覺自然，隨感而通，自有條理，乃所謂天之理也。猶之道心、人心非有二心，天命、氣質非有二性，源頭、支流非有二水。先儒所謂視聽、思慮、動作皆天也，人但於其中要識得真與妄耳。良字之義，正孟子性善之旨，人生而靜以上不容說，才說性時便有知覺運動。性非知則無以為體，知非良則無以見性，性本善非有外鑠，故知本良不待安排。曰“不慮而知”者其良知，猶之曰“不待安排”者其良心，擴而充之，以達之天下，則仁義不可勝用，《楞伽》之真識，宜不得比而同之矣。
謂有物必有則，故學必先於格物。今以良知為天理，乃欲致吾心之良知於事物，則道理全是人安排出，事物無復有本然之則矣。某竊意有耳目則有聰明之德，有父子則有慈孝之心，所謂良知也，天然自有之則也。視聽而不以私意蔽其聰明，是謂致良知於耳目之間；父子而不以私意奪其慈孝，是謂致良知於父子之間，是乃循其天然之則，所謂格物致知也。舍此則無所據，而不免於安排布置，遠人以為道矣。（以上《辨整菴困知記》）
意與知有辨。意者，心之意念；良知者，心之明覺。意有妄意，有私意，有意見，所謂幾善惡者也；良知不睹不聞，莫見莫顯，純粹無疵，所謂誠無為者也。學者但從意念認取，未免善惡混淆，浸淫失真；誠知所謂良知，而致之毋自欺而求自慊，則真妄公私，昭昭不昧，何至於誤意認見，任意所適也哉！（《答徐少湖》）
良知上用功，則動靜自一。若動靜上用功，則見良知為二，不能合一矣。
格致、誠正即是養。孟子言養氣，亦只在慊於心上用功，慊於心，即是致良知。后世所謂養，卻只守得箇虛靜，習得箇從容，興圣賢作用處，天懸地隔。（以上《答問》）
良知乃本心之真誠惻怛，人為私意所雜，不能念念皆此真誠惻怛，故須用致知之功。致知云者，去其私意之雜，使念念皆真誠惻怛，而無有虧欠耳。孟子言孩提知愛知敬，亦是指本心真誠惻怛、自然發見者，使人達此，於天下念念真誠惻怛，即是念念致其良知矣。故某嘗言一切應物處事，只要是良知。蓋一念不是良知，即不是致知矣。（《答胡仰齋》）
理一分殊，渾融之中，燦然者在。親疏內外，皆具於天地萬物一體之心，其有親疏內外之分，即本體之條理，天理之流行。吾心實未嘗有親疏內外之分也，茍分別彼此，則同體之心未免有間，而其分之殊者皆非其本然之分矣。（《答王克齋》）
兄謂：“近時學者，往往言良知，本體流行，無所用力，遂至認氣習為本性。不若說致知功夫，不生弊端。”鄙意則謂：“今之認氣習為本性者，正由不知良知之本體。不知良知之本體，則致知之功，未有靠實可據者。故欲救其弊，須是直指良知本體之自然流行，而無假用力者，使人知所以循之，然后為能實用其力，實致其知。不然，卻恐其以良知為所至之域，以致知為所入之途，未免歧而二之，不得入門內也。如好善惡惡，亦是徹上徹下語，循其本體之謂善，背其本體之謂惡，故好善惡惡亦只是本體功夫，本體流行只是好善惡惡。”（《答陳明水》）
學者誠不失其良心，則雖種種異說，紛紛緒言，譬之吳、楚、閩、粵方言各出，而所同者義。茍失其良心，則雖字字句句無二，無別於古圣，猶之孩童玩戲，籹飾老態，語笑步趨，色色近似，去之益遠。（《答馬問菴》）
覺則無病可去，患在於不覺耳。常覺則常無病，常存無病之心，是真能常以去病之心為心者矣。
中離懲忿窒欲為第二義，亦是為志未徹底。徒用力於忿欲者，而發人心無聲無臭，一旦不可得而見，豈有二義三義也？（以上《答高公敬》）
來教謂：“人心自靜自明，自能變化，自有條理，原非可商量者，不待著一毫力。”又謂：“百姓日用，不起一念，不作一善，何嘗鶻突無道理來！”又謂：“今世為學用功者，茍非得見真體，要皆助長。必不得已，不如萬緣放下，隨緣順應。”又謂：“人志茍真，必不至為惡，不勞過為猜防。”皆日新之語。（《答王士官》）
《大學》言知止，止者，心之本體，亦即是功夫。茍非一切止息，何緣得定、靜、安？因便將見前酬應百慮，認作天機活潑，何啻千里！（《寄雙江》）
大抵學不必過求精微，但粗重私意斷除不凈，真心未得透露，種種妙談皆違心之言，事事周密皆拂性行，向后無真實腳根可扎定得，安雍其有成也？（《寄橫溪弟》）
好惡與人相近，言羞惡是非之知不容泯滅，后世舍獨知而求之虛明湛一，卻恐茫然無著落矣。（《答朱芝山》）
自謂寬裕溫柔，焉知非優游怠忽；自謂發強剛毅，焉知非躁妄激作。忿戾近齊莊，瑣細近密察，矯似正，流似和，毫釐不辨，離真逾遠。然非實致其精一之功，消其功利之萌，亦豈容以知見情識而能明辨之。（《寄敖純之》）
先師謂“致知存乎心悟”，若認知識為良知，正是粗看了，未見所謂“不學不慮，不系於人”者。然非情無以見性，非知識意念則亦無以見良知。周子謂：“誠無為，神發知。知神之為知，方知得致知；知誠之無為，方知得誠意。”來書啟教甚明，知此即知未發之中矣。
格物二字，先師以為致知之實。蓋性無體，以知為體，知無實，事物乃其實地。離事物則無知可致，亦無所用其致之之功，猶之曰“形色乃天性之實，無形色則無性可盡，惟踐形然后可以盡性”云爾。大抵會得時，道器隱顯、有無本末一致；會未得，則滯有淪虛，皆足為病。（以上《答陳明水》）