孟子言養心，又言養性，又言養氣，至程子又言養知，又每謂學者曰：“且更涵養。”養之時義大矣哉！故曰：“茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。”涵養之功，只在日用動靜語默衣食之間。就一動一靜，一語一默，一衣一飲理會，則謂之養心；就時動時靜，時語時默，時衣時飲理會，則曰養氣；就即動即靜，即語即默，即衣即飲理會，則曰養性；就知動知靜，知語知默，知衣知飲理會，則曰養知。其實一也。就其中分個真與妄，去其不善而之于善，即是省察之說。
進學有程乎？曰未事于學，茫乎如泛海之舟，不辨南北；已事於學，而涯涘見焉。始學之，汨汨流俗之中，恍若有見焉，得道之大端也。以圣人為必可學而至也，此立志之說也。語曰：“志立而學半。”君子早已要厥終矣，第慮其銳而易挫也，乃進而言所守，擇地而蹈，無尺寸或踰也；守經而行，無往來或叛也。即有語之以圓通徑捷之說，可一日而至千里，弗屑也。學至此有成行也，乃進而程所安，即事而理存，外不膠於應也；即心而理得，內不執于解也。以推之天地萬物，無不凍解於春融，而睫得于指掌也。學至此有真悟也，乃進而程所至，優焉游焉，弗勞以擾也；厭焉飫焉，弗艱以苦也。瞬存而息養，人盡而天隨，日有孳孳，不知年歲之不足也。庶幾滿吾初志焉，則學之成也。流水之為物也，盈科而后進，折而愈東，必放之海，有本者如是，立志要已乎！
天地之大德曰生，圣人而仁者曰壽。然有生必有死，仍是天地間生生不已之理。即天地亦在囿，而況於人乎？人將此身放在天地間，果能大小一例看，則一身之成毀，何啻草木之榮枯，昆蟲之起蟄已乎？而人每不勝自私之為見，將生死二字看作極大，卻反其道而言之，曰“無生”。蓋曰以無生為生，而后能以無死為死，是謂空體不壞，是謂常住真心。然究竟去住不能自由，成毀依然任運，徒作此可憐想。且死則死耳，卻欲預先守住精魂，使死后有知；生則生耳，又追數胞胎前事，向無是公討來歷。豈不擔誤一生？未知生，焉知死？朝聞道，夕死可矣。圣人都教人向生處理會，并未嘗兜攬前后際，而后人曲加附會，以自伸其生死之說，枉矣。嗚呼！豈徒知生而已乎？生生焉可也。
吾學亦何為也哉？天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺，彼天民而先覺者，其自任之重，固已如此矣。生斯世也，為斯民也，請學之為后覺焉，以覺先覺之所覺。曰堯、舜之道，堯、舜之心為之也，堯、舜之心，即吾人之心，同此心，同此覺也。吾亦覺其同者而已矣。凡夫而立地圣域，一時而遠契千秋，同故也。今之言覺也，或異焉，理不必分真妄，而全遁于空；事不必設取舍，而冥求其照。至曰空生大覺，如海發漚，安往而不異？所惡於智者，為其鑿也。又曰學者之病，莫大乎自私而用智，今之言覺者，鑿焉而已矣。人之生也，饑食而渴飲，夏葛而冬裘，夫人而知之也；而其為饑渴寒暑之道，又夫人而覺之也。其有不知者，非愚不肖之不及，則賢智之過者也。而過之害道彌甚，彼以為道不在是也，去飲衣而求口體之正，去口體而求性命之常，則亦豈有覺地乎？嗟乎！人心之晦也，我思先覺其人者，曰孔氏。孔氏之言道也，約其旨曰“中庸”、人乃知隱怪者之非道，而庸德之行，一時弒父與君之禍息，則吾道之一大覺也。歷春秋而戰國，楊、墨橫議，孟子起而言孔子之道以勝之，約其旨曰“性善”，人乃知惡者之非性，而仁昭義立，君父之倫益尊于天壤，則吾道之一大覺也。然自此言性者，人置一喙，而天下皆淫于名理，遂有明心見性之說，夫性可得而見乎？又千余載，濂溪乃倡無極之說，其大旨見于《通書》，曰：“誠者圣人之本。”可謂重下註腳，則吾道之一覺也。嗣后辨說日煩，支離轉甚，浸流而為詞章訓詁，于是陽明子起而救之以“良知”，一時喚醒沉迷，如長夜之旦，則吾道之又一覺也。今天下爭言良知矣，及其弊也，猖狂者參之以情識，而一是皆良，超潔者蕩之以玄虛，而夷良于賊，亦用知者之過也。夫陽明之良知，本以救晚近之支離，姑借《大學》以明之，未必盡《大學》之旨也。而后人專以言《大學》，使《大學》之旨晦；又借以通佛氏之玄覺，使陽明之旨復晦。又何怪其說愈詳，而言愈龐，卒無以救詞章訓詁之錮習，而反之正乎？時節因緣，司世教者又起而言“誠意”之學，直以《大學》還《大學》耳。爭之者曰：“意稗種也。”余曰：“嘉穀。”又曰：“意枝族也。”余曰：“根荄。”是故知本所以知至也，知至所以知止也，知止之謂致良知，則陽明之本旨也。今之賊道者，非不知之患，而不致之患；不失之情識，則失之玄虛。皆坐不誠之病，而求于意根者疏也。故學以誠意為極則，而不慮之良于此起，照后覺之任，其在斯乎？孟子云：“我亦欲正人心，辟邪說，距陂行，放淫詞，以承三圣。”又曰：“能言拒楊、墨者，圣人之徒也。”余蓋有志焉而未之逮也。
說
朱夫子答梁文叔書曰：“近看孟子道性善，稱堯、舜，此是第一義。若於此看得透，信得及，直下便是圣賢，更無一毫人欲之私，做得病痛。若信不及，孟子又說過第二節工夫，又只引成覸、顏淵、公明儀三段說話，教人如此發憤，勇猛向前，日用之間，不存留一毫人欲之私在這里，此外更無別法。”此朱子晚年見道語也。學者須占定第一義做工夫，方是有本領學問，此后自然歇手不得，如人行路，起腳便是長安道，不患不到京師。然性善、堯、舜，人人具有，學者何故一向看不透，信不及？正為一點靈光，都放在人欲之私上。直是十分看透，遂將本來面目，盡成埋沒。驟而語之以堯、舜，不覺驚天動地，卻從何處下手來？學者只是克去人欲之私。欲克去人欲之私，且就靈光初放處討分曉，果認得是人欲之私，便即時克了。陽明先生“致良知”三字，正要此處用也。孟子他日又說箇道二，仁與不仁，不為堯、舜，則為桀、紂，中間更無一發可容混處。學者上之不敢為堯、舜，下之不屑為桀、紂，卻于兩下中，擇個中庸自便之途，以為至當，豈知此身早已落桀、紂一途矣。故曰：“紂之不善，不如是之甚也。”學者惟有中立病難醫。凡一切悠悠忽忽，不激不昂，漫無長進者皆是。看來全是一團人欲之私，自封自固，牢不可破。今既捉住病根在，便合信手下藥。學者從成覸、顏淵、公明儀說話，激發不起，且急推向桀、紂一路上，果能自供自認否？若供認時，便是瞑眩時，若藥不瞑眩，厥疾不瘳，正為此等人說法。倘下之茍不為桀、紂，上之又安得不為堯、舜？（《第一義說》）
程子曰：“心要在腔子里”，此本孟子求放心而言，然則人心果時放外耶？即放外，果在何處？因讀《孟子》上文云：“仁，人心也。”乃知心有不仁時，便是放。所謂“曠安宅而弗居也。”故陽明先生曰：“程子所謂腔子，亦即是天理。”至哉言乎！程子又曰：“吾學雖有所授，然天理二字，卻是自家體認出來。”夫既從自家體認而出，則非由名象湊泊可知。凡仁與義，皆天理之名象，而不可即以名象為天理，謂其不屬自家故也。試問學者，何處是自家一路？須切己反觀，推究到至隱至微處，方有著落。此中無一切名象，亦并無聲臭可窺，只是個維玄維默而已。雖維玄維默，而實無一物不體備其中，所謂天也。故理曰天理，才著人分，便落他家。一屬他家，便無歸宿。仔細檢點，或以思維放，或以卜度放，或以安排放，或以智故放，或以虛空放，只此心動一下，便是放。所放甚微，而人欲從此而橫流，其究甚大。蓋此心既離自家，便有無所不至者。心齋云：“凡有所向，有所見，皆是妄。”既無所向，又無所見，便是無極而太極。無極而太極，即自家真底蘊處。學者只向自家尋底蘊，常做個體認工夫，放亦只放在這里，求亦只求在這里，豈不至易？豈不至簡？故求放心三字，是學人單提口訣，下士得之為入道之門，上根得之即達天之路。（《求放心說》）
人生終日擾擾也，一著歸根復命處，乃在向晦時，即天地萬物，不外此理。于此可悟學問宗旨，只是主靜也。此處工夫最難下手，姑為學者設方便法，且教之靜坐。日用之間，除應事接物外，茍有余刻，且靜坐。坐間本無一切事，即以無事付之，即無一切事，亦無一切心，無心之心，正是本心。瞥起則放下，沾滯則掃除，只與之常惺惺可也。此時伎倆，不合眼，不掩耳，不趺跏，不數息，不參話頭，只在尋常日用中。有時倦則起，有時感則應，行住坐臥，都在靜觀，食息起居，都作靜會。昔人所謂勿忘勿助間，未嘗致纖毫之力，此其真消息也。故程子每見人靜坐，便嘆其善學，善學云者，只此是求放心親切工夫。從此入門，即從此究竟，非徒小小方便而已。會得時立地圣域，不會得時終身只是狂馳了，更無別法可入。不會靜坐，且學坐而已。學坐不成，更論恁學？坐如尸，坐時習學者且從整齊嚴肅入，漸進于自然。《詩》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏。”又曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”（《靜坐說》）
學者靜中既得力，又有一段讀書之功，自然遇事能應。若靜中不得力，所讀之書，又只是章句而已，則且教之就事上磨練去。自尋常衣食以外，感應酬酢，莫非事也。其間千萬變化，不可端倪，而一一取裁于心，如權度之待物然。權度雖在我，而輕重長短之形，仍聽之于物，我無與焉，所以情順萬事而無情也。故事無大小，皆有理存，劈頭判箇是與非。見得是處，斷然如此，雖鬼神不避；見得非處，斷然不如此，雖千駟萬鍾不回。又于其中條分縷析，銖銖兩兩，辨箇是中之非，非中之是，似是之非，似非之是。從此下手，沛然不疑，所行動有成績。又凡事有先著，當圖難于易，為大于細。有要著，一著勝人千萬著；失此不著，滿盤敗局。又有先后著，如低棋以后著為先著，多是見小欲速之病。又有了著，恐事至八九分，便放手，終成決裂也。蓋見得是非后，又當計成敗，如此方是有用學問。世有學人，居恒談道理井井，才與言世務便疏。試之以事，或一籌莫展。這疏與拙，正是此心受病處，非關才具。諺云：“經一跌，長一識。”且須熟察此心受病之原，果在何處，因痛與之克治去，從此再不犯跌，庶有長進。學者遇事不能應，只有練心法，更無練事法。練心之法，大要只是胸中無一事而已。無一事乃能事事，便是主靜工夫得力處。又曰：“多事不如少事，省事不如無事。”（《應事說》）
應事接物，相為表里，學者于天下不能遺一事，便于天下不能遺一人。自落地一聲，此身已屬之父母；及其稍長，便有兄弟與之比肩；長而有室，又有妻子與之室家。至于食毛踐土，君臣之義，無所不在。惟朋友聯合，于稠人廣眾之中，似屬疏闊，而人生實賴以有覺。合之稱五倫。人道之經綸，管于此也。然父子其本也，人能孝于親，未有不忠于事君與友於兄弟、信於朋友、宜於家室者。夫妻一倫，尤屬化原。古來大圣大賢，又多從此處發軔來，故曰：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”蓋居室之間，其事最微渺而易忽，其惡為淫僻。學者從此關打破，便是真道德，真性命，真學問文章，不然只是偽也。自有五倫，而舉天下之人，皆經緯聯絡其中。一盡一切盡，一虧一切虧。第一要時時體認出天地萬物一體氣象，即遇惡人之見，橫逆之來，果能作如是觀否？彼固一體中人耳，才有絲毫隔絕，便是斷滅性種。至于知之之明與處之之當，皆一體中自作用，非關權術。人第欲以術勝之，未有不墮其彀中者，然此際煞合理會。陸象山先生曰：“除了人情事變，無可做工夫。要知做工夫處，果是何事？若不知此事，只理會個人情事變，仍不是工夫。”學者知之。（《處人說》）