忠節金伯玉先生鉉

金鉉字伯玉，其先武進人，后籍順天。崇禎戊辰進士。就揚州教職，轉國子博士，陞工部主事。奄人張彝憲總理戶工二部，欲以屬禮待同官。先生累疏爭之，遂引疾歸。彝憲奏彈落職。讀書十二年，甲申二月，起補兵部主事，巡視皇城，賊陷大同，先生請徹宣府監視中官，恐於中掣肘，不無僨事之虞，耑任撫臣，賊騎未便窺宣也。不報。已而宣之迎賊者，果中官杜勛也。京城失守，先生朝服拜母而哭曰：“職在皇城，他非死所。”至御河投水而死，年三十五。母夫人章氏，亦投井死。初先生巡視，每過御河，輒流連不能去，嘗歸以語弟，至是而驗。先生卒后，家人簡其書籍，壬午七月晦日，讀《邵子》，記其后曰：“甲申之春，定我進退，進雖遇時，外而弗內，退若苦衷，遠而弗滯。外止三時，遠不卒歲，優哉游哉！庶沒吾世。”先生未必前知，然真識所至，自能冥契，后來不足異也。先生曾問學於蕺山先師，某過其家，門巷蕭然，殘杯冷灸，都中縉紳之士，清修如先生者，蓋僅見耳。

語錄

言動便要濟人利物，靜中中正和平之意為之根，不得自淪枯寂。

每事思退，《易》三百八十四爻，未聞有退兇者。乾乾不已，惟進德修業為然。

周子曰：“動而無動，靜而無靜，神也。”余謂戒懼於不睹聞，靜而無靜也。言行之謹信，動而無動也。然則戒慎恐懼也，謹信也，其皆神之所為乎？其即所謂天理乎？

敬之至便是仁，其心收斂，不容一物，即萬物皆備於是矣。

存養省察四字，盡了圣學，致知力行，總在此四字中矣，外此而他求，不支離便懸遠。

湛然無一物時，大用在中也，宜存養而勿失。萬物各得其所時，全體在外也，宜省察而不著。所謂一以貫之者也。

事來我應，皆分所當為，此不可生厭棄心，至於本無一事，我心強要生出事來，此便是憧憧往來。

有一毫從軀殼起念，雖參天贊地之事，咸是己私，不必功名色貨，有一毫物我隔膜，即知玄知妙之胸，亦錯認本體，馴致害物傷人。

境遇艱苦時，事物勞攘時，正宜提出主宰，令本體不為他物所勝，此處功夫，較之平常百倍矣。不然平常工夫，亦未到妥貼處。

一事不可放過，一念不可放過，一時不可放過，勇猛精進，處處見有善可遷，有過可改，方是主一工夫。

中丞金正希先生聲

金聲字正希，徽之休寧人。崇禎戊辰進士。改庶吉士。己巳十一月，京師戒嚴，上焦勞失措。先生新被知遇，不忍坐視，因言：“通州、昌平，為京師左右翼，宜以重兵犄角。天津槽糧湊集，防禦尤急。未敢謂見將足任也。草澤義士，曰申甫，朝士多知之，屢薦未用，愿仗陛下威靈，用申甫練敢戰之士，以為披亢搗虛之舉。”疏入，立召申甫，授都指揮僉書副總兵，以先生兼山東道御史，監其軍。申甫本游僧，嘗夜觀乾象，語朝士云：“木星入太微垣帝座前，患在踰旬。”未幾而兵動，故先生信之。申甫造戰車，既倉卒取辦，而所給軍士，又多募自街兒丐戶。十二月丁卯，以七千人戰於蘆溝橋，大師繞出車后，車不得轉，全軍覆沒。先生亦遂謝歸。流賊震驚，先生團練義勇，以保鄉邦。癸未春，鳳督馬士英調黔兵勦寇，肆掠新安。先生率鄉勇盡殲之。士英劾奏，有旨逮問。先生於道上疏，言士英不能節制兵卒，上直先生，召復原官。會母卒，未上而國變。南渡，陞右僉都御史，先生不出。士英深忌之。凡馬、阮所仇之君子，多避地焉。國亡后，先生城守如故，及新安破，執至白下刃之。賦詩云：“九死靡他悲烈廟，一師無濟負南陽。”讀者悲之。南陽乃思文初封地也。

先生精于佛學，以無心為至，其除欲力行，無非欲至於無心也。充無心之所至，則當先生所遇之境，隨順萬事而無情，皆可以無心了之。而先生起爐作灶，受事慷慨，無乃所行非所學歟？先生有言不問動靜，期於循理，此是儒家本領，先生雜之佛學中，穿透而出，便不可為先生事業純是佛家種草耳。然先生畢竟有蔥嶺習氣者，其言逆境之來，非我自招，亦是天心仁愛之至，未嘗不順之，而順乃不過為無可奈何，而安之若命，作一註疏，圣門之學，但見一義字，義當生自生，義當死自死，初不見有生死順逆也。

天命解

譬之水焉，性猶水也，道猶江河也，性之於道，猶水之必就下而行地中為江河也。言本天命，猶歸大海也。無以壅水而自行地，非率性之道乎？有以浚地而后達水，非修道之教乎？功績為水，而用力在治地，教指為性，而用力乃在修道。

天命也，性也，道也，一而已矣。不能必天下無不離道之人，而能定天下有必不可離之道。道有時而可離，則性有時而可不率也。性有時而可不率，則天有時而不命也。維天之命，於穆不已，天有時而不命，則萬物或幾乎息矣。然則《中庸》曷不曰“性也者，不可須臾不率也？”可不率，非性也。《書》曰：“天有顯道，厥類惟彰。”天命之性，人所不睹所不聞也，立乎所睹所聞之地，而達於所不睹所不聞之天者，則為道。衡之乎此，而后其離合之故，可得而自見也，其於天命順逆之故，可得而自明也。其言亦猶之曰“天命也者，不可須臾離也”云爾。

董子曰：“道之大原，出於天，天不變，道亦不變。”蓋為虛位，非有實體也。道之為言，猶云“萬物各得其所焉”爾，物有萬變，而必隨時變易，以咸若吾天命之性，此即不變之道也。水無分於東西，以及萬方，而必不能無分於上下，其所謂下，必至於海而后息。物無分於剛柔陰陽仁義，繇兩端以及萬變，而必不能無分於與道非道，其所謂道，必至於天命而后已。人可須臾離道，是水亦可須臾而不行於地中也。須臾離道，是則須臾而自絕於天，自隕厥命也，而安得不戒慎恐懼？此所不睹所不聞，人以為隱微耳，而不知其顯見也。即謂之顯見矣，以為天下固有本顯見者，而此隱微亦與之俱顯見，以并立於宇宙之間也。即以為此隱微者實顯見矣，而此隱微之外，亦尚有別能顯見者，得與之相參於耳目之前也。不知天下固莫有見於斯顯於斯者也。惟此隱微為至顯至見也，且自此隱微而外，無復有見焉顯焉者也。惟此隱微為獨顯獨見也，如鏡現象，全體一鏡，離鏡體別無影象可得，故君子慎之。慎之何也？人之於天命，有若無睹焉者矣，若無聞焉者矣。進而求之戒慎焉，其將睹所未睹，恐懼焉，其將聞所未聞。而未也，惟此一實，余二非真。瞪目而視之，無非是也，傾耳而聞之，無非是也，無別睹也，無別聞也。有別睹焉，有別聞焉，即謂悖天而褻命也。天無二日，民無二王，以此為慎其獨也。

《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，至於四而大變備矣。寒熱燥濕，物之情也，春夏秋冬，天之時也。人具一天命之性，而感於物，有受有不受。受之為好，不受為惡，故《大學》舉好惡，繇是而析焉。喜者好之初也，樂者好之竟也，怒者惡之初也，哀者惡之竟也，於是有四。四性舉，而性之大變亦備矣。故《中庸》舉喜怒哀樂，人之所以靈於萬物者，以其喜怒哀樂之性能自主而自繇也。其所不受，物莫能強納，其所受，物莫能強奪也。所喜所怒所哀所樂之事，雖因乎物，而能喜能怒能哀能樂之具，實系乎我；忽喜忽怒忽哀忽樂之態，雖存乎人，而應喜應怒應哀應樂之則，實本乎天。本乎天者，惟其本無喜本無怒本無哀本無樂，是故可以喜可以怒可以哀可以樂。故其於未發也，則謂之中，而於其發而中節也，則謂之和。

喜怒哀樂之用於天下也，大之為生殺，次之為予奪，又其下者為趨避。蓋自天子以至庶人，其大小不同，無不皆有以用之也。喜天下之所喜，怒天下之所怒，哀天下之所哀，樂天下之所樂，如此則其所喜樂必其有便於天下者也，其所哀怒必其有害於天下者也，而天地位矣，萬物育矣。

形而上者謂之天，形而下者謂之地。故其神明之屬，求其所自而不得，則舉而名之為天；體質之屬，原其所自，則總而名之為地。故夫可睹可聞者，皆地之屬也，其所不睹所不聞而為睹聞者，則曰天也。人之生也，稱受命於天，而不稱受命於地，極德之至也；稱上天之載，而不并稱天地之覆，載命無二，受尊無二，上也。論量，陽全而陰半，《易》稱“坤元統於乾元”。朱子曰：“天包乎地之外，而氣常行乎地之中。”天不獨職覆，亦具兼載。論分天尊地卑，乾坤定矣。惟乾道變化，首出庶物，至於坤厚，雖德合無疆，不過順承而已。先則迷矣，后則得主而利矣，此謂定位。故以地從天則治，以天從地則亂。內而心身，外而君臣，君子小人，無不各有等焉，而天地之位，乃得初象也。天地者，萬物之大界限也。號物之數有萬，其分位之差等，亦不啻有萬。世必無兩類物可相等者，相等則必相凌奪，而不得安，故世亦必無兩類物可并位者。故古人有言，必曰“萬物各得其所”，各得其所，而后一物各有一類，一類各有一位，極而萬之，亦萬位焉。然而天之與地，乃其兩大位也，兩大位尤其兩相懸絕者也。兩大位定，而后可以定萬物之位，定萬物之位，而后萬物可以各得其所而育。是故定天之位，而人之生，乃莫不受命于天，受命于天，而后役使萬物，而宰制之。置此身于萬物中，作平等觀，而天敘，敘之天秩，秩之皆其相與并育於地上者也，而自天以下，無不舉矣。是故學莫先於知天，莫大於事天。

詮心

論體物而不可遺，有二語，曰：“心原非物，云何離物無體？心既非物，云何離物有體？”心不附物而行，故不隨物為存亡，而超生死之外，了不干涉；心亦不對物而立，故不與物角勝負，而入死生之中，初無罣礙。故曰：“實際理地，不染一塵，佛事門中，不舍一法。”又曰：“真如不變，而隨緣故起信。”曰：“謂言說之極，以言遣言，此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法悉同如故。是真不變如隨緣也。惟不變故非因緣性，惟隨緣故又非自然性。”千方萬說，無踰二義。雖然，眾生方順生死流而沒溺有海，諸凡后義，其所樂其相似，而以為無傷者也。故每豎義，則前義當先。

才見有物，即失心矣；才見有心，即所見者亦全是物而非心矣。今人多謂暗處是物，明處是心，周子所謂“物則不神”，“神妙萬物”，二語是也。殊不知其所認明處，必有所明。若無所明，則無明處。既有所明，則所明全體是物耳，豈心耶？若謂我初不認所明之物，而認能明之者，此之謂心。殊不知前若無所明，則此亦無能明。《楞嚴》所謂“所既妄立，生汝妄能，是汝能又全體倚前所，而與之角立”。既倚前所而與之角立，全是物也，又豈心耶？此處須妙語始得。故古人每曰“拍盲”；又曰“向上一路，黑洞洞去”；又曰“瞎卻眼，卸卻符”。雖然，卻又不是教人全認暗處。若認暗處，全是所有，又與前明處有何殊勝耶？有一人說，明暗亦是兩頭，我此不屬明，不屬不明，而卻有所明時，我能與之明，無所明時，我又能與之不明。如此等說，豈不謂之滴水不漏？雖然，生死到來，畢竟作何結煞？能如是說，如是見，生死關頭，得倒斷否？嗚呼！天下孰有難言如此心者乎？盡一物之變，戛戛乎其難之，而況心乎？天下孰有難相應如事心之學者乎？善一事之始末，亦戛戛乎其難之，而況事心乎？

古人云：“無一法可當情”，又云：“擬心為犯戒，得味為破齋。”信知此事，真容纖毫不得，金屑雖貴，落眼成翳。才有一法當情，須知此心全體已被障卻，故知諸法無論細大精粗，究其極處，無一而不為心害者也。故事心者，必須見心，見心者，亦初不必別求心見，去其害心者而已。

才見有心，便非心。心盡處，心體露，故往往曰“盡其心”。今學者每曰學道，學無心。無心境界，豈是如今掩耳偷鈴？死兜兜地，百不思，百不想，百不知，百不會，而自以為無心耶？會須此心實實盡卻，欲覓一心，了不可得耳！今人誰不曰“我學無心，我今百思想不起矣。”但一遇緣，千種萬狀，殊形異體，紛紜而來，莫知其所自，豈能望古人之反欲覓一心，而了不可得者耶？

古人之至於覓心，而了不可得者，誠哉！其心盡也。何以心盡？此心與諸世出世，明若圣、若凡、若染、若凈，無一法可為我愛，無一法可為我憎，無一法而可為我愛而取，無一法而可為我憎而舍者也。到此境界，何處不自得？何人不可與？何事不可為？不貪生，卻亦未嘗不得生；不怖死，卻亦未嘗必得死；不求利，未嘗定失利；不避害，未嘗定遇害。死生利害之隨緣順受，其無一不與人同，而我卻落得做宇宙世出世間一安閑自在、無為無事、大解脫得便宜之人，此之謂道人，此之謂正人。